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规训与反抗：福柯权力视域下的“哪吒”系列电影

“哪吒”系列电影（《哪吒之魔童降世》（饺子，2019）、《哪吒之魔童闹海》（饺子，2025）作为近年来中国动画电影的杰出代表，不仅以精湛的视觉效果和深刻的叙事贏得了观众的广泛赞誉，更通过哪吒这一经典神话角色的重塑，深刻探讨了权力、规训与反抗的永恒主题。哪吒从“魔童”到“自我定义”的成长历程，不仅是一个神话故事的再现，更是对现代社会权力关系的深刻隐喻。在这一叙事中，权力与反抗的思辨话语，投射于个体在规训社会中寻求主体性与自由的抗争，赋予了传统故事和传统议题新的生命力。

无疑，米歇尔·福柯（MichelFoucault）的权力理论为解读这一议题提供了重要的理论工具。福柯在《规训与惩罚》中指出：“人们应该从中破译出一个永远处于紧张状态和活动之中的关系网络，而不是读解出人们可能拥有的特权。”福柯认为，权力并非单一的压迫力量，而是一种无处不在、渗透于社会各个层面的关系网络，它通过话语、规训机制和空间控制等手段，自下而上地渗透到社会的各个层面，以此塑造个体的身份与行为。权力与反抗是辩证共生的关系，个体的反抗实践不仅是对权力的挑战，更是主体性生成的关键。

一、话语构建：权力的规训机制

动画电影《哪吒之魔童闹海》剧照（中国，2025）

构建下“善与恶”“好与坏”的社会规训表象，“在那些指称‘好’的言语和词根中已经多次透露出一种主要差别，而高贵者正是据此感觉自己是上等人”[3]。而米歇尔·福柯在《词与物》中正借用了尼采谈及“善与恶”的例子来论证话语持有者往往是权力掌控者：“当有人说善神（Agathas）表示自己，而说恶神（Deilos）来表示他人时，问题并不是知晓善恶本身是什么，而是要知道谁被表示了，更精确地说，是要知道谁在讲话。”4因此，这里个人表述的“善与恶”也只是话语表象，且受到话语持有者（即权力掌控者）的影响。

在此基础上，福柯语境中的权力并非仅仅通过暴力或压制来运作，而是通过话语这一权力规训机制，自下而上地渗透到社会文化环境中，以此塑造个体的身份、行为甚至思想。在“哪吒”系列电影中，哪吒的成长历程正是权力规训机制的生动体现。

（一）权力对身份的规训

身份作为权力运作的核心武器。电影中对身份的规训，不仅体现在对“魔丸”“灵珠”的“善恶论”标签上，更是渗透于仙界、人族、龙族、妖族的等级制度。仙界的阐教自诩为“世间正道的维护者”，位于权力话语的顶端，占据着“金字塔”的顶层资源；人族、龙族和妖族则是金字塔下的底层，甚至会被视为异类和潜在威胁。在“哪吒”系列电影世界观的权力结构中等级森严，大家都约定俗成地默认了一套“善恶好坏良莠”之分的话语体系。

在《哪吒之魔童降世》中，哪吒从出生起就被贴上了“魔童”的标签，这一身份并非自然形成，而是通过社会话语的构建得以确立。元始天尊、太乙真人、陈塘关的百姓，甚至哪吒的父母，都默认并参与了哪吒“魔童”身份的认定与建构。于是，哪吒就定义为“邪恶”的象征，“恶”成为哪吒的标签和符号。

可是，大环境的社会话语仍是束缚着哪吒乃至每一个个体身份的枷锁。“哪吒”系列电影中哪吒与敖丙的友谊，虽打破“正邪不两立”的先例，但哪吒仍受到社会规训的影响，依旧深陷于“魔丸”身份羁绊，甚至恢复肉身后的他仍需要以掩盖魔气的方式参加升仙考试。

于是，此时“善与恶”的身份话语不仅是一种标签规训，更是一种权力机制，它通过标签化将哪吒排除在正常社会之外，使其成为被规训的对象，进而将哪吒的“魔童”身份被内化为自我认知。在电影中，哪吒多次表现出对自身身份的困惑与挣扎，这种困惑正是权力规训的结果。“一切实行对个人的控制的权力机构都按照双重模式运作，即一方面是二元划分和打上标记（有害/无害；正常/反常）；另一方面是强制安排，有区别的分配（他是谁，他应该在哪里，他应该如何被描述，他应该如何被辨认，一种经常性监视应如何以个别方式来对待他，等等）。”[5因此，权力正是通过话语将个体分类、定义，并使其接受这种定义，从而实现对其的控制。

（二）权力对空间的规训

空间是权力运作的重要场域。“在规训机构中，有关职能场所的规则将逐渐把建筑学通常认为可以有几种不同用途的空间加以分类。某些特殊空间被规定为不仅可以用于满足监督和割断有害联系的需要，而且也可用于创造一个有益的空间。”[6福柯强调，权力是通过空间的分割与控制，实现对个体的规训。在“哪吒”系列电影中，空间规训的体现就尤为明显。

首先是李府。这一从哪吒出生便被限制自由的空间，不仅是对其身体的禁锢，更是对其“魔童”社会身份规训的强化。李府的高墙与结界象征着权力的边界，哪吒的每一次尝试突破都被视为对权力的挑战。此外，陈塘关的整体空间布局也体现权力的规训机制。百姓对哪吒的恐惧与排斥，使得哪吒在公共空间中始终处于边缘地位。这种空间规训不仅限制了哪吒的行动自由，也进一步巩固了其“