土家族居住及饮食文化变迁.pdfVIP

第 l8卷第 1期 (舢 年第 1期 湖北民旅学院学报(哲学社会科学版 ． d i a ndl~leseC~ 量 S cler~ sl { sod■ No．1 vd．18 No．1 舢 土家族居住及饮食文化变迁 ? 。敞 643ooo) ／ 7； (黔江开发区 民族研究所，黔江 I 摘要：18拦纪以来，土家族的居住饮食文化有三姨大麦迁：改土归流；新中国建立；改革开放。变迁中起 作用的主要园素有7十：(1)输入新的文化因子。(2)发明创造；(3)政治经济变革；(4)传统的延续和遣存；(5) 蝣 藿 堤 ， 、 关键词：星垡塞坐；丛盒衷焦；圭塞苎查垡f叉 缸中圈分类号：Kg92．25。2／3” 文献标识码：A 文章编号：1004—9,41(舢 )o1一ooo6—08 土家族的居住饮食文化 ，自 l8世纪 来，发 生了三次重大的变迁，第一次是 l8世纪 30年代 “改土归流”以后所发生的；第二次是中华人民共 和国成立以后的 加 世纪 50年代所发生的；第三 次是 加世纪80年代改革开放以来所发生的。本 文拟对土家族居住饮食文化的三次变迁进行探 讨。 ． 土家族居住文化的变迁 土家族的住宅建筑，在土司时期，有着明确的 规定，土司居住富丽堂皇，砖瓦鳞次，绮柱雕梁，极 尽楮华。其属下官吏的住处 ，虽可竖梁柱，周以板 壁，但不准盖瓦。一般土民只能权木架屋，编竹为 墙，树皮或茅草盖房。如有盖瓦者，均治以逾越之 罪。这些规定，是农奴社会等级制度在住宅建筑 上的反映。住宅建筑的等级制，是土家族居住文 化的第一个特点。本文所研究的为具有普遍性的 一 般土民住宅。 于土民住宅，在流官袁承宠与王伯龄的告示 中说得十分明白。清雍正八年，永顺第一任知府 袁承宠公布详革土司积弊之示中云，“查土民尽属 茆屋穷檐，四围以竹，中若悬罄，并不供奉祖先，半 屋高搭木床，翁姑子媳，联为一床 ，不分内外，甚至 外来贸易客民，寓居于此??”清乾隆七年，永顺 知县王伯龄在严禁陋俗的告示中说，“土民之家， 不设桌凳，亦无床塌，每家惟设火床一架，安炉灶 于火床之中，以为炊 之所。阖宅男女，无论长幼 尊卑，日则环坐其上，夜则卧杂其问，惟各夫妇共 被，即有外客留宿，亦令同卧火床”。在鄂西等地 流官的告示中亦有类似的文字，渝东南和贵州铜 仁土家族也一直有“火铺”的设置。可见，“火床” (或称“火铺”)的运用在土家族聚居区是极普遍的 文化现象。这说明，土家族的住宅，在土司时期， 甚为原始和简陋，没有床榻之设、炉灶之设、桌凳 之设，也投有堂屋之设(因为住宅内“并不供奉祖 先”)。这是土家族居住文化的第二个特点。 土家族居住文化的第三个特点是，住宅内以 “火床”文化为中心。“火床”在渝东南一带被称作 “火铺”。“火床”(或称“火铺”)是土家族住宅活动 的中心，做饭用餐、接待宾朋、晚上睡觉，以及冬 日 取暖，都是在“火床”上进行的。作为睡觉场所，这 就好比北方的炕，闻宅男女，卧杂其问，即有外客 留宿，亦同卧“火床”，这是“火床”的功能之一。其 功能之二，是取暖。土家族聚居的武陵山区，甚为 寒冷，每年取暖的时间，长达半年之久，高山地区 则在半年以上。“火床”作为取暖场所，中间设有 “火塘”，塘内以架柴生火。每到冬日，阍宅男女， 环坐于“火塘”四周取暖。功能之三，是做饭用餐。 收稿日期：1999一 I1一 勰 作者筒舟：彭林雏0940一)，男，重庆武隆人，主要从事土家族民俗与历史研究。 6 “火塘”内设铁制的圆形三脚架，做饭的主要器具 是鼎锅，鼎锅用铁铸，主体星圆柱形，圆柱直径为 l6 32公分．高 l6 2o公分，上有铁做的盖。鼎 锅底为尖端向下的倒圆锥。鼎锅置于三脚架上， 鼎锅下烧火，用鼎锅做饭。若有客来，也用鼎锅煨 茶喝。其铁锅，主要供炒菜用；饭做好，即在“火 铺”上用餐。功能之四，是接待宾朋。土民以“火 铺”代凳。劳作回到家中，即坐“火床”歇息。若宾 朋邻里到来，即请去“火床”上坐。同时，武陵山 区．较为潮湿，坐卧“火床”可以隔潮。所以，它于 土民，有着其特殊的作用。固然 ．“火床”的多功能 并不具有现代意义上的多功能特征，它是床灶不 分、床凳不分、卧室与取暖用具不分、卧室与客厅 不分的产物，所以，它具有典型的原始性。 同时．“火床”文化还具有社会学价值，因为 “火床”是土家人进行社会交往的一个重要场所。 无论亲疏．无论内外，无论男女，及至外来行客，一 至其家，即登“火床”，男女交谈，毫无避忌。它展 示了土家人热情好客、直率豪爽、淳朴坦诚的性 格，体现了土家族社会里人与人之问那种亲密无 间的关系。同时．在那里，既役有男女有别之规， 也投有男尊女卑之习。这是土家族居住文化的第 四个特点。这一点，也可以说，“火床”文化是土家 族社会生活的一个缩影。在土