客家山歌传承方式的考察客家山歌的传承方式以梅州市与兴国县为对象.docxVIP

客家山歌传承方式的考察客家山歌的传承方式以梅州市与兴国县为对象 在传统时期，客家民歌的传承是口头相传、自发歌唱的。流行的说唱艺术家也会用流行歌曲的旋律唱歌，并且可以唱出大量的传统民歌。表面看来, 山歌似乎是脱口而出, 即兴演唱, 其实这只是山歌演唱的理想形态。客家山歌的传承有三种方式, 一是山间田野的即兴唱和, 二是民间艺人的山歌传承, 三是民间宗教人士的山歌传承。 音乐是一种制约与支持 山间田野的即兴演唱与客家人的劳动生活、个人情感的宣泄、男女恋爱以及相思离别等等密切相关, 客家人在这些场景中都有可能触景生情, 或引吭高歌, 或浅斟低吟, 或痛心疾首……山歌伴随着人们日常生活的许多方面。以兴国山歌为例, 在传统时期, “赣农皆山农也。力作倍于平原, 虽隙地无旷。其以茶梓为业者, 则有铲岭、摘子诸工, 劳苦尤甚。朝夕裹腹多包粟薯芋, 或终岁不米炊, 习以为常。”1人们在劳作期间, 或者劳作之余, 在层峦叠嶂之间, 吼一声粗犷、高亢、底气十足的“哎呀叻”, 便可穿越群山, 产生山鸣谷应之气势, 也可抒发内心积郁的种种感慨, 或感叹生活之艰辛, 或苦中作乐, 或表达男女相悦之情, 或痛恨贫富不均。 正如山歌所唱, “唱歌唔论好歌喉, 条条唱出解忧愁, 一日三餐歌送饭, 夜夜睡目歌贴头。”2然而, 在传统时期, 在村落家庭的公共生活空间中, 大庭广众之下演唱山歌被人们视为大逆不道, 山歌不得登大雅之堂。唱山歌在梅州地区被人们称为唱“郎搭妹妹搭郎”, 还有大量的“半荤斋”色情山歌, 兴国山歌则有大量的“郎连姐姐连郎”, 在传统时期的士大夫看来, 山歌多男女对唱, 多打情骂俏、相互挑逗吸引的歌曲, 有诲淫诲盗之嫌, 有伤风化。“这村里的人, 人人都多多少少会唱点山歌。只是, 山歌是要在上山割烧、入坑种田的时候才唱的, 平时在家里就没有人唱, 也没有人敢唱。因为, 山歌被认为是不正经的歌, 甚至是伤风败俗的下流歌, 在家里唱就会遭别人白眼相看, 甚至当面训斥。”3在梅州杜里镇的田野访谈中, 徐霄鹰的田野调查为我们提供了第一手的访谈资料, 歌手们说:“旧社会唱山歌的人是会被骂的, 大郎舅官家里人, 在街上 (唱) 的话, 会骂的, 山歌是在山上唱的。 (街上唱) 就话姣话贱的, 话姣嬷精。”“多少妇人都会唱, 上山倒樵割草累了, 坐下来, 歇息的时候就这样唱……在山岗上女子一样唱, 只是不能在大庭广众之下唱, 在公园里没有女的唱……旧社会女的在野外没有人的地方唱。女的挑东西, 路上很远就唱, 家庭妇女绝对没有走到大庭广众唱。”4 虽然强宗大族甚至官府禁止山歌, 平头百姓总是反抗, 因为山歌与他们的感情紧密相连, 是他们表达感情的方式, 这在山歌中多有反映。兴国山歌更多的表现歌手与家庭宗族的对抗;在梅州客家山歌中, 除了反抗家庭宗族的压制之外, 也表现歌手与官府的对抗;在梅州地区, 由于官府和宗族家庭长老禁止青年男女唱山歌, 还广泛流传着青年男女用山歌智斗宗族长老和官员的故事, 《糊涂知县禁山歌》、《“山歌仙子”张六满》以及《闹公堂》就是其中的代表作。 在村落家庭的生活空间中禁止唱山歌, 山歌的传承便是在山间田野的广阔天地, 客家山歌回荡在客家地区的山山水水。大自然是客家人的天然歌台, “打鱼唱歌歌满河, 掌牛唱歌歌满坡, 砍柴阿哥满山走, 满山满岌都是歌。”5大自然更是客家人倾诉情感的对象, 他们的喜怒哀乐寄情于山水之间, “山歌紧唱心紧开, 井水紧打紧有来, 唱到青山团团转, 唱到莲花朵朵开。”5唱山歌并不是一件光彩的事情, 在传统时期, 除了以演唱为职业的民间说唱艺人之外, 山歌的传承基本上找不到直接的师承关系, 更多的是山歌手在相互交流对歌过程中切磋技艺, 同时也取决于山歌手个人的兴趣与天赋。因此, 在山间田野的山歌演唱, 其传承方式更多的是口耳相传、自然传承, 客家山歌由大量无师自通、隐姓埋名、被繁盛的山歌演唱气氛潜移默化的山歌手传承, 才形成客家山歌繁花似锦的灿烂。 梅县的松口镇是梅县的大镇, 传统时期是粤东地区重要的水运码头, 历来有“松口大过镇”的说法, 这里的客家山歌传承经历了从山冈到墟镇的发展过程。“松口山歌起初是劳动人民隔山隔河对唱的。男女农民在山中田野劳动, 在溪河两岸耕作, 每当劳动间歇时, 便随兴而唱, 隔河隔岭相唱和, 兴往情来, 充满乡土气息。悠扬动态的山歌在溪河两岸, 在山峦起伏间, 在田野里回荡, 山鸣谷应, 余音袅袅, 令人劳累顿消, 干劲倍增, 真是妙不可言。随着集市和墟镇的建立, 山区的人们逐渐向墟镇迁居, 山歌也随之来到墟镇。很久以来, 松口山歌就名扬中外, 民国时期已录制了不少山歌唱片。20世纪30年代, 松口中山公园建成后, 每当月白风清的夏秋夜晚, 歌手云集, 许多男女兴致勃勃地对唱山歌,