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对海西和罗蒂关于隐喻认知性的论辩进行分析 　　海西(Mary Hesse)和罗蒂(Richard Rorty)是20世纪后半期较早自觉对逻辑实证主义进行批判和反省的哲学家,他们都明确反对逻辑实证主义对理论语言和观察语言的区分,反对科学知识是对实在的准确表象。海西对逻辑实证主义的狭隘的知识概念进行拓展以扩展知识的适用范围,而罗蒂则在保持逻辑实证主义关于知识的严格定义的同时,肯定人类的其他话语体系有着独特的不可替代的价值。在两种不同的对逻辑实证主义的批判和反思路径下,并且在哈克(SusanHack)的主持下,海西和罗蒂围绕隐喻是否具有认知性这一论题展开了针锋相对的论辩。 　　海西和罗蒂都明确将自身的立场和传统的修饰隐喻观区分开来,他们都否认隐喻可以还原成相应的字面陈述。但是对于隐喻陈述的不可还原的或不可转译的内容是什么,它如何在知识更新和社会进步过程中发生重要作用,海西和罗蒂给出了不同的回答。在这场论辩中,一方面海西和罗蒂从不同的角度对隐喻的非修饰性进行了论证,从而加深了我们对隐喻独特价值和运作机制的理解,另一方面则映射出了逻辑实证主义的知识理论的局限性及某些可能的修正一从共相到家族相似:海西对隐喻认知性的论证海西是英国著名女性科学哲学家,她以女性哲学家的柔和和敏感的心灵特质,在西方科学哲学界较早对逻辑实证主义关于知识的演绎特征的说明提出了批评,她认为我们的理论解释和世界相比永远是一种近似符合的关系,科学理论并不是对世界真实结构的揭示。 　　但海西又不愿像罗蒂那样彻底走向工具主义她承认独立于人类的客观世界的存在,甚至承认世界本身具有一个真实的结构,尽管我们永远无法达到。因此海西就在对逻辑实证主义的强实在论(strongrealism)进行批判的同时,与罗蒂的工具主义自觉保持距离,从而走向了一种温和的科学实在论(moderatescientificrealism)。在这种温和的科学实在论的基础上,海西继承了布莱克关于隐喻的相互作用理论,她断言所有的语言都是隐喻性的,隐喻是认知性的,在科学知识的进步过程中具有重要的作用。海西是从思考我们的科学理论、科学解释与世界的关系出发的,这一关系是语言和世界关系的表现。语言和世界是一种什么样的关系呢?理想的语言和世界的关系应该是早期维特根斯坦在《逻辑哲学论》中所描述的:语言和世界因为共同的逻辑形式而同构。海西认为,不管是16世纪的现代自然科学,还是20世纪的逻辑实证主义,在他们对理想语言的追寻背后都潜藏着亚里士多德的共相世界观。 　　在亚里士多德看来,自然中的所有的对象都被分成固定的、有限数量的不同自然种类(natural kinds),每一种自然种类中的对象都由共同的本质(essence)来限定,自然种类相互之间通过种差(differentiae)相互区分。我们要想了解一个对象就是要认识到它的本质和它与其他自然种类的种差,比如,“人是两足无毛的理性动物”。亚里士多德不关心自然种类内部之间的个体差异,因为这些个体差异都是偶然的,我们对之不会形成必然性的知识,也不会帮助我们真正认识这个个体,比如人的眼睛是黑色的还是棕色的、人的头发是金黄色的还是黑色的,等等。这些个体差异的变化并不会对自然种类的本质和划分造成影响。 　　正是因为这种共相世界观的影响,所以从亚里士多德开始,人们总是把隐喻看作对语言标准用法的一种偏离,人们相信语言的标准用法和世界本身是一一对应的关系,所以我们可以用这种标准的、字面的用法表达我们关于世界的真理。 　　当代隐喻研究的学者都有意识地对传统哲学的偏见进行了批判比如约翰逊把这种偏见称之为“字面真理范式”(lietral-truthparadigm),并对之进行批判。海西则把传统哲学的这种偏见称之为“字面的神话”(myth of literal)或“字面语言的优先性”(primacy of literal language),并且认为这种偏见在说英语的语言哲学中尤其明显。字面语言何以取得对隐喻语言的优先性的呢?海西认为这个过程和当代自然科学的兴起有着密不可分的关系。早期的经验主义者把科学经验和科学知识看作所有经验和知识的模型。因此对科学的认识论分析就成为对所有语言、所有知识表达式和所有背景下的信念的分析。所以海西试图取消字面语言的优先性,她认为隐喻和字面语言一样可以用来传递知识。 　　亚里士多德的本质主义的共相世界观在20世纪后半期受到了严重的挑战,尤其是在普遍术语和自然种类的关系上受到了维特根斯坦的家族相似说的挑战。在亚里士多德看来,某一个普遍术语何以能够成为对这一自然种类的所有成员的命名,是因为它们具有共同的本质,比如“人”,某一个个体是否可以算作“人”这个自然种类的一员,就看他是否具备“理性动物”这一