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对激进与保守的生态伦理进行研究 　　20世纪60年代，美国实施了载人登月的“阿波罗计划”，这是人类第一次离开自己生息的地球，也使人类有机会能够用一种新的视野审视人类自身与我们所处的地球。曾登上月球的宇航员埃杰·米切尔描述每个到过月球的人都会有共同的感觉：“当他们带着这样的感情返回地球时，自己就不再是一个美国居民，而是一个地球居民。” 　　经历会引起观念上的深刻变化。有什么样的经历，就有什么样的观念。观念的进化、自然的进化和社会关系的进化都是一个过程。同样，这种进化也是必须的，谁想阻止它是不可能的，也必将为历史所抛弃。 　　1 道德关怀的逐步扩展 　　从人类社会的发展史看，这种进化实质上是道德关注范围的不断扩大。在原始部落，道德对象只限于本部落的成员;古希腊和古罗马时期，道德对象的范围限于奴隶主和平民，而不包括奴隶。希腊 《荷马史诗》 中的英雄奥德修斯对待他家的奴隶便是一个典型的例证。“当神圣的奥德修斯从特洛伊战场归来时，他用绳子吊死他家的12个女奴。因为他怀疑她们在他离家时期有不规矩的行为。绞死这些女奴不涉及正当不正当的问题。因为这些女奴是他的私有财产。那时对私有财产的处理正像现在那样，是私人的事，是一个划算不划算的问题，而不是对或错的问题。”在奥德修斯所处的时代并非没有对或错的道德概念，只是那时的伦理结构只覆盖到妻子，而不涉及奴婢和动产。中世纪的道德对象范围扩大到了所有的基督徒。近代初期，欧洲人认为道德对象的范围只限于欧洲白种人，不包括黑人。 　　在美国独立后的80年间，所有蓄奴者、大多数南方人以及数量不少的北方人都在观念上把黑人排除在伦理共同体之外。直到 《独立宣言》 发表87年后出现了 《解放宣言》，才把黑人从制度下解放出来。1979年，美国哲学家辛格在他的 《动物保护》 一书中，把道德价值的主体界限从人类扩展到了动物，认为动物与人有着相似的感受能力，人类应该承认动物的内在价值，维护动物的平等权益。 　　直到近代，大多数人相信，大自然没有任何权利，非人类存在物是为了服务于人类存在的，人与自然之间的恰当关系是便利和实用。激进的反人类中心主义者宣称，伦理对象应从动物范畴向自然范畴扩展，这种伦理关系应该包括整个地球生态系统，比如山川、河流，即是说，对这些无生命物质的存在，不仅是出于为了人类自己的生存发展而保护，更应该是纳入伦理范畴来对待，承认自然本身的权利。把道德对象的范围从人类社会扩展到非人的自然界，这种意义决不亚于当年的废奴运动，就像当年等待解放的奴隶一样，自然也等待着解放。因此这是一场伦理学的革命。 　　2 生态伦理争执的焦点 　　人类中心主义认为人类的一切活动都是围绕人类自身的利益需要而开展，即使保护自然的最终目的也无非是为了人类自身更好的发展。与人类中心主义不同的是，非人类中心主义则认为这正是生态灾难的渊源，它提出要从思想深处承认自然的内在价值，而不仅仅是使用价值。人类中心主义与非人类中心主义争论的焦点是是否承认非人自然物有内在价值，这是问题的核心。人类中心主义者认为，只有人才有内在价值;非人自然物只有工具价值。 　　在这个世界上如果没有人这样会说话的理性存在者，就没有什么东西能评价自然事物的美与丑;如果没有人类，四川的九寨沟和湖南的张家界就毫无价值;如果没有人这样能干的环境改造者和物品制造者，煤、石油就是永远沉睡在地下的毫无价值的东西，是人发现了它们的用途，才赋予了它们价值;同样，如果熊胆不能入药，藏羚羊皮毛不能制衣，它们便也没有什么价值。随着科技的进步，人类会发现越来越多的自然事物有价值，发现特定自然事物越来越多的价值，但它们所具有的价值永远只是工具价值 (即经济学所定义的使用价值)。人类中心主义者也可以写出环境哲学著作来，他们会说，人类应该保护环境，减少污染，应该维护生态平衡;他们也能吸收生态学知识，承认自然事物除了经济价值以外还有生态价值。但他们会坚持认为，生态价值归根结底是属人的价值，不是自然事物自身的价值。 　　非人类主义者不同意人类中心主义者的价值观，他们认为自然事物 (至少有些自然事物) 有其内在价值，即它们有不依赖于人类评价的价值，即使人类不存在，它们也有其自身的价值。可以看到，人类中心主义与非人类中心主义之争最为激烈，有些学者试图超越人类中心主义与非人类主义的对立。这是学术界很常见的现象。出现了两种对立的观点，就会有人试图采双方之长、避双方之短而折中之、超越之。真理往往在两种极端观点之间。如果出现两种对立的极端观点，例如极端怀疑主义与独断论，那么运用辩证的方法就可以汲取双方的合理之处，摒弃双方的错谬，而确立一种正确的观点。 　　但人类中心主义与非人类中心主义的划分是周延的划分，正如人与非人动物的划分是对所