卢卡奇物化理论的探究.docVIP

卢卡奇物化理论的探究 　　格奥尔格·卢卡奇是匈牙利著名的哲学家、文学批评家和共产主义运动的领导人，是西方马克思主义的奠基人，在20世纪国际政治、理论舞台上声名显赫而又毁誉参半。他所著的《历史与阶级意识》在国际上产生了巨大影响，被誉为西方马克思主义的“圣经”。“物化论”是卢卡奇社会批判理论的核心范畴及基本思想的集中体现。他的物化理论主要来源于晚期马克思、马克斯·韦伯以及西美尔等人的观点。卢卡奇把韦伯的合理化理论与马克思对商品拜物教的分析结合起来，提出了物化理论。这一理论是对马克思异化学说的创造性发展，但却因最终倒向唯心史观而存在重大的理论缺陷。 　　一、物化理论的基本含义 　　“物化”这个概念最初并不是由卢卡奇提出的，马克思在《资本论》中论述商品拜物教的理论时就有涉及，马克思认为，“商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质，反映成这些物的天然的社会属性，从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。由于这种转换，劳动产品成了商品，成了可感觉而又超感觉的物或社会的物。”从马克思的表述中可以看出，资本主义社会的物化是由于商品之间的交换产生的，这是资本主义社会商品的根本属性，是不可避免的。马克思还认为，人与人之间的关系需要通过物来反映，而这种情况是由于资本主义社会的本质属性导致的。而卢卡奇则认为，物化还有更深一层含义，那就是“人自己的活动，人自己的劳动，作为某种客观的东西，某种不依赖于人的东西，某种通过异于人的自律性来控制人的东西，与人相对立。”从这里也可以看出，卢卡奇是在分析了马克思的著作之后提出“物化”这个概念的。值得一提的是，在没有看到马克思的《1844年经济学哲学手稿》的情况下，卢卡奇的这一见解竟与马克思对异化劳动的分析极为相似，不得不说卢卡奇对马克思主义理论的深刻领悟和敏锐洞察。 　　卢卡奇的物化理论大体有两个层次，即人的活动、人自己的劳动成了对自己说来是客观和对立的东西田。具体来讲，他对物化的理解大致体现在以下四个方面:一是人类劳动的物化。人的劳动成了一个独立的客观的过程。二是人类自身的物化。正是由于劳动过程本身的物化，所以劳动者也成了劳动生产这个客观过程的衍生物，人类尽管作为劳动主体，却成了被动的一方。三是人类自身意识的物化。随着人类活动和人自身的物化，这种物化过程逐渐以一种习惯性的思维根植到人的意识中。四是人与人之间关系的物化。人与人在自然界中本来是一种本真状态，可是经过这样的一个被动物化的生产过程以及物化意识的逐渐植入，人与人之间的关系也就不再自然，而是逐渐被人类劳动生产出来的商品(也就是所谓的“物”之间的关系)所替代。因此，卢卡奇认为，在资本主义的生产过程中，劳动者如同工厂里的机械一般，仅有程序化的生产，没有主动意识可言，而这种意识的物化是最为严重也是最为可怕的。在资本主义社会，随着生产领域分工越来越细化，人的这种物化意识导致了人们习惯于孤立、片面地看待问题，这就使无论是生活还是生产，甚至是科学研究，都变成了封闭的、无法与外部客观世界相连的活动。 　　卢卡奇在对马克思有关商品生产形式理论进行分析之后，又借鉴了韦伯的合理化理论，从物化、合理化两个方面对社会劳动与客观世界的分离进行分析。他指出，人的劳动变成商品生产中的抽象劳动以后就完全按照商品生产的客观规律进行，即按形式化、合理化的方式进行。合理化在资本主义生产领域体现在两个方面:一方面是合理化的分工，另一方面是合理的计算田。这种分工和计算使人们的生产分工越来越细化，越来越职业化，而其生活的边界也逐渐被圈定，其结果就是人们的眼光更容易聚焦在周围的生活圈，从而失去了对整个社会的理解力和批判力。 　　二、卢卡奇物化理论和马克思异化理论的比较 　　虽然卢卡奇的物化理论与马克思主义异化理论有着许多有相联系的地方，但某些方面仍有着鲜明的区别。 　　(一)异化和物化的差异 　　卢卡奇认为，物化是整个资产阶级社会存在的普遍现象，并不会因为阶级的不同和资本的多寡而有什么不同。这具体表现在:第一，资本主义社会因为劳动的物化过程失去了社会原有的整体性，社会生活被瓦解为一块块碎片，这从人们过细的生产分工和带有局限性的生活中就可以看出。第二，在资本主义社会，人与人的关系显得简单而现实，即仅通过物来体现，这也就导致了人们只注重对现实物品的崇尚，而忽视了精神世界的追求。长期生活在这样的社会中，人也就如同机器一般，没有血肉，没有情感，没有灵魂。 　　而马克思认为，劳动是一种能够体现人类本质需求的充满人的主观愿望的自觉的活动，只不过由于私有制的出现，才使人的这种本质需求发生异化。这具体表现在第一，劳动本身的异化。马克思认为，劳动是人类的本质需求，这是能够使