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分析推理的古典实用主义 　　在科学世界相对于生活世界日趋超然独立、“数理逻辑”逐渐成为逻辑学代名词的今天，人文学者在逻辑或方法论上热切关注的一个问题是“实践逻辑”( practical logic)如何可能?在这方面，不仅有新兴的非形式逻辑学家对于“形式逻辑”的纠偏或拓展，更有越来越多的分析哲学家(以格莱斯、斯特劳森、奥斯汀、塞尔等所谓日常语言派系为主)开始把“语言”看作一种“言语行为”(从而强调statement不同于sentence)，并把意向性作为其重要特性之一，以期从丰富多样的自然言语活动中阐释一种不同于科学实验室内的“日常生活逻辑”。其实，如果我们意识到推理不只是抽象的数学演算而主要是人类生活世界的一部分，因而并非只有某些特殊形式的推理如法律论辩或道德评价才属于具有特定意图的言语行为，但凡合乎逻辑的推理都应该是在合情合理(reasonable)地行事，那么，推理本身就是一种行动，一种探究。这正是实用主义有关事实与价值、思想与行动、逻辑与伦理连续性论题的一个基本观点。更为具体地讲，古典意义上的实用主义早在日常语言学派诞生之前就试图从逻辑学上解决科学与生活、理论与实践之间的分化问题，其逻辑理论工作紧紧围绕推理或探究本身，在关注视角上比起日常语言学派对于各类言语方式的研究以及当代非形式逻辑学家对于法律逻辑或道德推理等特殊领域推理方式的研究更具一般性和广延度。 　　本文认为，尽管实用主义经典作家们在有关推理问题的研究上具有诸多不同细节，尤其是他们在具体术语的选择上有差别，甚至在相关理论立场上有明显分歧，但是，由于他们对于实用主义基本立场的认同，而且由于他们相比后来的实用主义版本更强调实用主义作为一种澄清概念的求真之法，我们可以清理出一套古典实用主义传统的推理观念。 　　观点1:推理是消除怀疑、确定信念的思想过程，但正如存在真实信念与虚伪信念之分一样，同样存在真实怀疑与虚伪怀疑之分，任何真正意义上的推理都只能开始于真实的怀疑。 　　在古典实用主义者那里，推理是人类在经验之上认识世界的重要形式，或者说，就是一种探究活动。一开始人们总是要相信些什么，并会很自然地在生活经验中形成一些信念，但置身于丰富多彩的经验之中，人们几乎同时会对某些东西产生怀疑。怀疑是一种不舒适的令人不满足的心灵状态，它一旦出现就会产生刺激作用，促使人们努力摆脱怀疑，走向一种平静的、心满意足的信念状态。此种探究的努力，开始于怀疑，结束于怀疑的停止即新信念的产生，其中的过程即G.哈曼所谓的“合理的观点之变”(reasoned change in view)，便是所谓的推理。需要强调的是，所有古典实用主义者都坚守心智上的诚正(intellectual integrity):只有那种由真实的怀疑开始的信念确定过程，才能算得上真正的推理。这一点是实用主义准则的适用条件，但凡未出现真实怀疑的地方，推理根本无从谈起，也就没有必要拿实用主义准则去确定什么信念。 　　通常，如果有人说相信了并非他从内心真正相信的东西，我们会认为这个人是虚伪的。其实，从哲学上讲，所谓虚伪并不仅限于“信念”，不仅存在虚伪的信念，同样也存在虚伪的怀疑。而且，由于近代以来哲学家对于中世纪权威高举理性的批判旗帜，把怀疑精神推向极致，似乎“怀疑即有理”，因此，在古典实用主义看来，分清什么是真正的怀疑、什么是虚假的怀疑，倒显得更加紧迫。正如皮尔士所言，“我们不可能开始于完全怀疑。当我们踏上哲学研究时，我们必须以我们实际上己经拥有的所有前见(prejudices)开始。这些前见不能以一种准则而被驱逐，因为我们并没有意识到，它们可被质疑。因此那种原初怀疑论只是自欺欺人，并不是真正的怀疑。”“许许多多的哲学家似乎都认为，只要拿一张纸写下我怀疑什么什么就等于在怀疑了，或者认为，怀疑这种事只要他决定想要怀疑什么，一分钟之内就可以做到。笛卡尔曾让自己相信，最可靠的办法是从一开始就怀疑一切，他还告诉我们，他直接就照那样做了，除了他借自圣奥古斯丁的那句我思。但我猜情况不会是那个样子;因为真实的怀疑不会讲一开始就怀疑。实用主义者知道，怀疑是一种必须很努力才能获得的能力……”“真实的怀疑总是要求有外部源起，通常源于惊奇;一个人足可以用一种意志行为设想数学定理的条件，但是他不可能单凭这样的意志行为就为自己创造一种真实怀疑，这就像他不可能单凭意志行为就能给自己带来真实惊奇一样。”詹姆斯在《信念心理学》一文中发挥了皮尔士关于怀疑真伪的区分，他说:有一种病态的怀疑可称为“质疑癖”，是指“不能够信赖任何想法，总是要求它被证实或解释，;“我们感觉所想到的某种东西不真实，这只能出现在那个东西与我们所设想的其他某个东西相抵触时。……任何对象只要一直未有相抵触的东西出现，它就根据事实被相信了，并被设定为绝对