列维纳斯的公平正义论.docVIP

列维纳斯的公平正义论 　　哲学的研究对象在希腊己经确定，但这是否不可异变?列维纳斯就认可，哲学的研究对象是可以变化的，而且必须变化，哲学研究的是“一种人的生活”，也就是“为他者的存在”。在列维纳斯看来，与“他者”的关系就是作为一种向着善的运动，“他者”是没有存在者的存在，或者说“他者”是在存在者存在之前的存在，即“他者”是最始源的存在，因而对“他者”的责任是绝对的、无限的。存在胜过非存在，幸福立足于存在，上帝就是绝对的他者，这就是善，这就是公平正义:“它存在(II est)。它己经像主体对属性那样，对存在(etre)行使着支配权。”他者最早到达，存在就是他者(存在者)的存在，存在就是现在，唯一现实的就是现在(在场)，瞬间的现在确证、承担着存在，生为自身，来到自身，现在听命、屈从于存在。从始源上说，没有他者，就不会有说、表达与意义:存在是存在者实存的模式，如果人(他者-存在者)此在被消灭或不存在，那就打破了最初的和平状态(关系)，那就没有善可言。在列维纳斯看来，“我的他性倾向”也“有可能”会遭遇某种根本不同于我自己的东西-他者，存在就是与绝对他者的关系。这是一种强烈的道德冲动-公平正义的追求。人类最要紧的，就是公平正义，就是他者的存在。按照德里达的话说，正是他者伦理学“再一次整个地改变了无思想景观的文化景观”。他者不是主体的从属，也不是与主体平等，而是高于主体。当然，列维纳斯也坚持认为，事实上也的确如此，“他者”伦理学，只是对传统主体哲学-“独在与同一”哲学的一种挑战，而不是问题的根本解决。在犬儒主义盛行与战争频仍的今天，尤其需要“他者”伦理学，这本身就是对公平正义的解说:善是存在的，公平正义是可以实现的。 　　一、善的命题就是公平与正义 　　在远古的希腊，有人认为善是知识，有人认为善是快乐，苏格拉底说善是真理的唯一源泉，善是给予知识的对象以真理、给予知识的主体以认识能力的东西，善“不是本质却仍然在尊严和威力上超越本质”，善的理念乃是在可知世界中最后看见的东西:“它的确就是一切事物中一切正确者和美者的原因，就是可见世界中创造光和光源者，在可理知世界中它本身就是真理和理性的决定性源泉;任何人凡能在私人生活或公共生活中行事合乎理性的，必定是看见了善的理念的。”希腊人追求善，像柏拉图的洞穴的阳光的比喻，太阳或太阳的光就是善的儿子，但是却不能把太阳或太阳的光看成就是善本身，善要比这更可敬得多。因为善本身不是实存或实在存在，而是在地位和能力上都高于实在存在的东西，在希腊先哲看来，善就是理性或逻各斯。也许可以这样说，在苏格拉底的眼里，善就是上帝了，奥古斯都就认为，只有上帝才是公平正义的真正来源，上帝是“全善”或“完满的善”。亚里士多德认为，善是目的，幸福是最高的善因而也是终极的善，政治上的善就是公正，而公正事实上就是平等“善分为三类，即外在诸善，身体中的诸善和灵魂中的诸善，而至福之人拥有全部这些善”，善不仅是公民的平等、快乐的生活，而且是高尚的行为，德性是最值得选取的生活。实际上，西方的传统哲学，从亚里士多德到黑格尔，最高的可欲望者就是善，即作为第一推动者，它通过它所激发的欲望而引发了一切运动。 　　康德说，如果没有上帝，人也会造一个上帝出来;尼采说，上帝死了，超人产生了;在霍布斯的世界里，人类社会是一种丛林状态;在萨特的视野里，他人即地狱;马克思则说，在其现实性上，人的本质是一切社会关系的总和。那么，人到底是什么?“全部社会生活在本质上是实践的”，人性是具体的而不是抽象的，在人(上帝)的实践中，总是在寻找着“善”。这里还要或者说必须提及约翰·洛克，洛克不仅明确提出了符合后人理解的“他者”的概念，而且还明确阐述了自己非常独特的立论:“个体人格要以他人的个体人格的生存为前提，要朝向他人的个体人格，要与他人的个体人格交会。”曰这完全符合列维纳斯的论述。从古及今的大哲，实际上追求的都是精神或思想的自由或解放，但人类无往不在枷锁中，没有抽象的善，善总是具体的。 　　他者比我到的更早，我无权“同一”他者，相反，我是为他存在的，人的本质是为他的。这里，想消灭主体是不可能的，即使列维纳斯的“文字游戏”也不可能，实际上列维纳斯也没有可能消灭理性的“主体”，列维纳斯所希望消灭或消减的只是丛林世界中的所谓的“暴力的主体”，为的是保留“责任的主体”，因为没有“主体”，那对“他者”的责任也就没有了载体。在列维纳斯他者伦理学的视野里，如果有所谓的“主体”，那“主体”应该就是“服务”，从词源学意义上讲，“主体”就是“服从”而不是“被服从”，“主体”存在的价值就是为“他者”负责。或者可以这样说，这个“主体自我”是通过“他者”来规定的“道德自我”:“正是就他者与我的关系不是互惠的而言，我服从于(subjection to)他者;也正