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孟子关于人为善内圣终极目标 　　摘 要：本文论述孟子理想人格、达成途径和意义。 　　关键词：孟子 理想人格 途径 　　 　　众所周知，社会和谐的重要组成部分之一就是这个社会中人的精神世界的和谐，而一个人精神世界的和谐必定建立在他所拥有的人格或理性人格之上。在建立社会主义和谐社会的今天，孟子的理想人格学说具有十分宝贵的借鉴意义。 　　 　　一、孟子的理想人格思想及意义。 　　 　　一般认为，人格是一个人的尊严、价值和道德品质的总和，也是一个人在一定的社会中的地位和作用的统一。如果一个人不讲人的尊严、价值和道德品质，而成为一个纯粹的“饮食之人”（原文皆引《孟子》 下同），其人就如孟子所言“饱食暖衣而无教，则近于禽兽。”因此，孟子十分强调人因该成其为人。这就如孟子所言，首先要“尚志。”人的理想人格一旦达成，“其生色也，?B然见于面，盎于背，施于四体，不言而喻。”也就能“尽心尽性知天，存心养性事天，夭寿不贰，修身以俟，所以立命。”人最终也就能成为“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”的大丈夫，这样一个人也就建成了和谐的内心世界。 　　关于孟子理想人格思想及其意义，很多著名学者从多方面作出了深刻地阐述。 　　邓球柏认为：仁、智、勇三大美德是构成孟子完美人格的三大要素。只有具备了仁、智、勇这三大完美人格的人,才称得上大丈夫。大丈夫是能够安仁、利仁、行仁、为仁、为智、为勇的顶“天”立地的圣人。（《孔孟的人格论-三大德(仁智勇)与大丈夫》）[1] 　　牟宗三认为：“为善”、“内圣”，内在于个人自己，个人自觉地进行道德实践来发展、实现自己的道德人格。“为善”、“内圣”的最高目标是圣、是仁、是大人，其真实意义使个人在有限的生命中取得一个无限和圆满的意义。 　　牟宗三认为：在儒家，道德不停在有限的范围内，道德通达无限。故“为善”、“内圣”是一个了无止尽的过程。他说：“要说不圆满，永远不圆满，无人敢以圣居。然而要说圆满即圆满，圣亦随时可至。”然“圣不圣且无所谓，”关键在于人要“自觉地作道德实践，本其本心性体以彻底清澈”自己的生命。“此将是一无穷尽之工作，一切道德宗教性奥义尽在其中，一切关于“内圣之学之义理”也“尽由此展开”。 （《心体与性体》）[2] 　　贺璋??认为：孟子所言的“知天”、“事天”、“立命”。“天”即道德秩序或道德律，“知天”是“对天的道德秩序或道德律的感悟”；“事天”是对“天”的道德秩序或道德律的“默契”；“立命”使人的道德修养、心性追求具有了融会于宇宙精神的深刻意义。（《孟子与基督教人性/道德论之比较》）[3] 　　总之，孟子的理想人格思想具有深刻而丰富的内容，长久而深远的影响着中国人的精神生活，也使中国人的精神生活保持着鲜明的民族特色。 　　 　　二、孟子理想人格的达成途径-修养“功夫论”。 　　 　　怎样达成理想人格？孟子以他的修养“功夫论”做出了回答。 　　孟子断定，人的理想人格的达成是可能的。如孟子说：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者。”又说：“君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。”孟子认为人有四端：即“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。这是人进行道德修养，达成理想人格的前提。孟子认为,善端虽是人生来所固有,但还有丧失的可能。称此为“陷溺其心”、“失其本心”或“放其良心”,简称为“放心”。 　　孟子指出,“放心”并不可悲,可悲的是“放其心而不知求”,他认为应该把“放”失的良心再求回来,恢复心中的善性。孟子把这种方法称为“求放心”。“求放心”使得道德修养的继续进行成为可能。这实际上是一种对道德失误的补救。 　　如何才能“存心”而使之“勿丧”呢? 　　孟子提出的方法是“寡欲”。他说：“养心莫善于寡欲”。孟子认为,欲望的多寡与本心的存亡是成反比的,所以他接着就说：“其为人也寡欲,虽有不存焉者,寡矣；其为人也多欲,虽有存焉者,寡矣。” 　　孟子区分了达成理想人格历程中的三个品级：“有放心而不知求”者；能“求放心”者；能“存心”者。然而在孟子的学说中,君子还不是理想人格,“存心”只是在道德上不犯错误或少犯错误而已。人要想提升至更高的境界,还需要在“存心”的基础上“尽心”，持续培养“善端”,使之充分发育成长。如孟子所曰：“凡有四端于我者,知皆扩而充之矣”,“若火之始然,泉之始达”，就能不断提升道德境界,最终达到尧舜那样的理想人格 　　修养的功夫：关键在于“至诚”的态度。在实现这种至高的自由境界过程中,孟子贯通天地神人的养气理论起到了根本性的感发作用。（1）以志养勇,以德养气。（2）浩然之气的本质是人的浩然之气。（3）言为心声,属于情气的范围。独立性是自由人格的前提,至诚动天是天人冥合的条件,浩然之气的本质在于激发“践