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孟子性善论要旨及其现代价值 　　摘 要： 性善论是孟子哲学思想体系的理论基础，是其仁政学说和人格修养论的立论前提。孟子的性善论对两千多年来的中国传统文化及民族心理都产生了深远的影响，直至今天，它对于我们构建社会主义和谐社会仍然具有积极的意义。本文就孟子性善论的要旨及其现代价值进行探讨。 　　关键词： 孟子性善论 主要内容 要旨 现代价值 　　 　　一、孟子性善论的主要内容 　　孟子是战国中期儒家学派的主要代表人物，他继承并进一步发展了孔子创立的儒家学说，极大地丰富了儒家学说的内涵，从而奠定了他在儒学传统中“亚圣”的地位。 　　战国时期，人性问题成为争鸣的一个焦点，孟子驳斥了告子主张的“性无善无不善”论，提出了“人性本善”的命题。孟子认为，人有自然的食色之性，但人之所以为人，在于人有内在的道德的知、情、义，这是人所固有的道德属性。他说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”（《孟子?告子上》）孟子认为，人皆有不忍人之心，他说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心――非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”（《公孙丑上》）由此可见，恻隐、同情的善性良知是人之所以为人的类本质，是人与动物的本质区别。 　　孟子进一步指出，恻隐、羞恶、恭敬、是非之心是善的开端、萌芽。他说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。苟能充之，足以保四海；苟不能充之，不足以事父母。”（《公孙丑上》）在孟子看来，仁义礼智之善性是每个人生而具有的，人身上有这四种萌芽，就好像人天生有四肢和身体一样。如果我们把这“四端之心”扩充出来，便会像刚刚燃烧的火，像刚刚流出的泉水。扩充了它，就可以安定天下；如果让它泯灭，就连爹娘也不能赡养。 　　孟子认为，仁义礼智的善性源于人的本心，只是人们常常不能自己体认本心，因此需要反躬自问，自省自己的本心。他说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《尽心上》）这表明：“在道德精神的层面上，探求的对象皆存在于我本身之内。道德的自由是最高的自由，不受外在力量的左右，因为道德的行为总是自我命令的结果。反躬自问，切己自反，自己觉识到自己的行为无愧于天人，就是最大的快乐。不懈地以推己及人的恕道去做，达到仁德的道路没有比这更直接的了。”［1］ 　　孟子还认为，人都有仁义之心，之所以丧失良心，是因为不善于保养。如果不加以保养，就会失掉。因此，孟子提出“求放心”，即把那丧失的良心找回来。他说，人与非人的差别本来就小，君子保存了，庶民丢掉了。只要尽自己的道德本心去行事，就可以了解认识自己的本性是善的。认识了解自己的本性是善的，也就是“知天”了。仁义礼智是天赋予人的本性，充分扩充善心，就能体知这一本性，也就可以体验天道。孟子把心、性、天统一起来，“天”是人的善性的终极根据。 　　二、孟子性善论的要旨 　　孟子从“人皆有不忍人之心”出发论证人皆有“四心”，进而提出人性本善，那么孟子性善论的要旨何在？本文试从以下四个方面进行分析。 　　1.仁义礼智的善性是人之所以为人的标尺。 　　孟子在中国哲学史上第一次明确揭示了关于人性的新观念，人具有不同于动物的特殊性，这就是道德性。只有道德本性才是人最根本、最重要的特性，是人之所以为人的本质。所以，孟子的性善论不是从人的自然属性，而是从人的道德属性上揭示人的本性的。可见，孟子所说的人性，指的是人的道德性，从而突出了人性的光辉，体现了人性美。 　　2.行善是一种道德责任和义务。 　　孟子关于人性的讨论，是从人的情感――不忍人之心出发的。人在看到别人遭受痛苦或危险时，皆有怵惕恻隐之心，所以行善是人的道德直觉、道德担当，是当下直接的正义冲动，并没有任何其他的功利目的。譬如，你要冲过去救一个即将落井的孩子，刹那之间并不是要结交孩子的父母，也不是要在邻里乡党面前博取虚名，你内心有一个无条件的道德要求和绝对命令，使你不假思索地去做。所以，孟子的性善论是对孔子“仁爱”思想的继承和发展，他们所讲的“仁爱”具有超越功利的价值，体现了道德主体的超越性追求。 　　3.揭示了道德的主体性和自觉性。 　　在孟子看来，人作为道德主体，自己给自己下命令，自己支配自己。仁义礼智不完全是社会他在的道德规范，同时又是本心所制定的法则，这就是道德生活的内在性。恻隐、羞恶、辞让、是非之心，既是理，又是情。这四端之心本身涵有道德价值感，同时又是道德判断的能力和道德践履的驱动力，成为现实的道德主体自我实现的一种力量。孟子继承了孔子“为仁由己”、“我欲仁，斯仁至矣”的