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分析道教信仰对现代社会伦理带来的影响 　　道教作为中国的本土宗教，从创教之初至今发挥着重要作用。而作为支撑道教体系的核心--信仰系统，随着社会现代化进程的加快，其对国人的影响则更加多样化与复杂化。 　　一、道教神学伦理脉络 　　道教是我国的传统宗教，它的历史远可以追溯到上古时期，并逐渐形成于周秦两汉，发展于魏晋，兴盛于唐宋，在明朝世俗化，清朝民国逐渐衰落。它以鬼神崇拜、方仙信仰、黄老学说为基本源头，以儒家思想、墨家思想、易学理论、阴阳学说为重要源头，以《太平经》、《周易参同契》、《老子想尔注》为三大经典，并陆续形成了五斗米教、太平道、金丹派、灵宝派、上清派、茅山派等分支。道教的内涵博大精深。其基本命题“我命在我不在天”，促使人们形成了不为物役的人生态度和独立人格。《逍遥游》中写道“独与天地精神相往来”、“乘天地之正，而御大气之辩以游无穷”，体现了道家思想对清静恬淡的心态、永恒和谐的精神境界的超然追求。道教门人难能可贵地提出了朴素辩证法：在“道”这一根本规律支配下，事物的对立双方会向其相反的方向转化。 　　这些都是道家思想对人类文明所做出的贡献，而这些思想也体现了当下社会主义核心价值观中的“文明”、“和谐”、“自由”、“平等”、“友善”等内涵。道教信仰即道教神学伦理，其实质就是人与天地万物之间的伦理，是一种宏观的宇宙伦理。它通过“天人感应论”、“身神说”等理论将道教伦理规范的社会劝化功能进行了强化，使其具有了很强的社会控制力。在历史沿革中，从渗透进统治者的学术权威，再到人们生活中进行宣扬，最终形成了完整的信仰系统。对于道教中神仙一词，《说文解字》这样写道：“神，天地引出万物之者也，从示，申声。”“仙，人在山上皃(貌)。”由此可见，神与仙是两个不同级别的存在。神是天地万物的创造者，是固然存在的。而仙则是凡人通过修炼“飞升”而演变的。庄子将神仙分为了天神、地祉、人鬼三类，《太平经》则分为了神、真、仙、道、圣、贤、人七类，而东晋陶弘景《真灵位业图》则完善到了七百多位神仙。因此，道教中神仙系统的特点便是“杂而多端”，而极端复杂的神仙信仰也让不同的人有了不同的“需求”。神仙信仰的形成就在于人们有“需求”。主要是人们对生老病死的恐惧和对长生不死的追求。 　　神仙们远离尘世长生不老，在“三十六天”、“洞天福地”等仙境逍遥自在，并具有高强的法力，这不由引起凡人的艳羡。在科技极为落后的时代，人们的求生欲望使世人纷纷相信世间有鬼神，并走上了修仙求真之路。而神仙信仰之所以得以存在并不断发展，也在于中国民间集体潜意识的爆发。传统农耕时代，人们的各项权利特别是生存权无法得到保障，人的强烈的不安全感促使人们希望得到诸神的保佑，以求得平安。因此，道教信仰在我国生存土壤肥沃，生存空间广大。作为中国土生土长的信仰系统，对中国现代人类伦理有着深刻的影响。 　　二、道教信仰的影响 　　首先，道教信仰对中国社会稳定起到了促进作用。从“创世元灵”到天地散仙，各个领域都有不同的神仙管，俨然一个封建王朝。同时，道教“管事”的神仙也有新老交替的现象。第一代创世元灵，第二代则是鸿钧老祖、鲲鹏祖师、女娲、陆压道人，第三代则为元始天尊(盘古)、灵宝天尊(通天教主)、道德天尊(太上老君)，第四代为玉帝昊天，第五代则是助周伐纣大战中封神榜上的神仙。而神仙体系也体现着权力的制约与平衡。神、仙、佛共同以玉帝为尊，但玉帝为虚君，天、地、人三界互通有无。 　　可以看出，神仙体系是我国古代官僚制度的映射。我国封建制度从现实生活上和精神信仰上都禁锢着广大百姓。而封建制度被推翻后，道教思想所提倡的“避世修真”仍然让很多人不问世事，修炼自身。许多现代企业管理人员也根据“太公律”构建了“无为”管理模式，为我国企业发展探索出了新的道路。因此，道教信仰稳了民心，便稳了社会，成为了特殊的维稳机制。其次，道教神仰促进了现代人的人格完善和发展。“得道飞仙”是道教徒的终极追求。“欲修仙道，先修人道。”道教认为，只有做好了自身，才有资格修真成仙。 　　所以，因为有信仰，道教的很多教条成为了世人的做人准则。为了让世人虔诚信奉，道教传承者在原有的天神体系的基础上引入了“仙”的概念。而“仙”是由凡人通过的修炼而演变的，所以道教传承者将每一位“仙”的事迹都作了详细描述，以此作为世人修仙的蓝本。如“八仙”的故事。道教从神仙的高度审视人的行为，将外在控制转化为人的自我控制，从而真正达到影响人格的效果。最后，道教神仰作为中华文明的重要组成部分，对中华文明伦理思想的传承与发展做出了突出贡献。儒、释、道是中国传统思想的三大源泉。西汉武帝时期，董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”，以儒家思想为基本内核，融入了道家、阴阳家、法家等学说，将“天人感应”作为官方权威理论，促进了儒