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分析面向生活世界的存在主义 　　无论人们此时正在做些什么、畅想着什么、期许着什么，我们都习惯于将这一过程叫做生活。在经验常识的层面上“生存”与“生活”并不存在着明显的界限，两者是可以替换使用的。但在哲学的视域下，二者有着根本的区别。在海德格尔看来，人作为存在者其存在的状态就是生存。简单地说就是人活着就是生存，生存是与死亡相对立的概念。而生活是生存的更高层面的展开。如果说生存满足了人的自然属性的基本需要的话，那么生活就是对人类社会属性彰显的绚丽舞台。故而，我们惊讶地发现:虽然我们大日地呼吸着新鲜空气、忙碌于日常繁重的工作，但这些并不一定代表我们正在生活。 　　生活世界图景的展现并不是自在发生的，它的背后隐含着一条思想变革的暗线。随着现代哲学的发展，哲学已经不再是“思想帝国的皇后”，而成为了“思想共和国的公民”;哲学不再被认为是人把握世界的唯一方式，而同科学、艺术一道成为众多方式的一种。而这无疑是生活世界凸显的思想背景之一。 　　当我们赞同上述观点的时候，我们不禁会产生一系列的疑问:首先，为什么只有在现代哲学的视域下才会发现生活世界的图景，换句话说，为何传统的哲学及科学的眼光对生活世界产生了自视甚至遮蔽呢?其次，在众多哲学思潮中，为何我们强调从存在主义“体悟”生活世界的真啼?最后，处于生存世界的我们，如何把握、理解生活世界的图景呢? 　　一、传统哲学与科学对生活世界的遮蔽 　　传统哲学的诞生与人类的原始体验是密不可分的。在古希腊时期，由于缺乏对外部自然环境的了解、缺乏对自然规律的认识，环境因素成为了制约人类发展的主要原因。在强大的自然力面前，人们普遍产生了一种敬畏心理和深深的无力感。另一方面，人们又察觉到自然的变化并非完全无迹可循的，如太阳的东升西落，四季的变化交替。似乎有一双看不见的手在暗中主导着这一切，冥冥中似乎真的有天意。当时人们认为，如果能够了解这个“天意”，就能够随心所欲;如果能够把握这个“天意”，就能万事亨通。在古希腊的哲学中，这个“天意”即是“存在”。于是人们对存在的探寻表现为这样一个问题:存在是什么? 　　古希腊的哲人们试图从不同的角度找到这个“存在”。从泰勒斯的水到阿那克西美尼的气，再到赫拉克利特的火，自至德漠克利特的原子，人们试图从物质元素来探究存在，但人们看到其所追寻到的存在仅仅是存在者的存在，而非最高存在本身。巴门尼德走的是另一条路线，他抛开了具体的物质元素而将“存在”理解为一种抽象的概念，这一思路深深影响了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等人。“逻各斯”“理念”等抽象概念粉墨登场，扮演起“最高存在”的角色。 　　对存在的不懈追求终于在人们发现一个“全知全能”的上帝而告终。人们也因此终于拥有了神性，但很快就发现除了神性一无所有。这个全能的神作为绝对存在、“第一动因”并没有给人类带来梦想中的“黄金时期”，而只带来了愚昧与自从。虽然上帝给了人们信仰的根基，但是却也为人们制造了禁锢的牢笼。人们陷入“神圣形象的自我异化”中不能自拔，“神圣世界”的图景得以展开，在这幅u卷中，上帝与其世俗代言人高高在上，而余下的人们只能俯首称臣。 　　西方的启蒙运动就是要启“神圣世界”之“蒙”。西方近代哲学之父笛卡尔更是以“我思”的口号拉开了近代哲学的大幕。在这些哲学家眼中以们的哲学所追求的实体是非人的、凌驾于人的，忽视了人的认识及实践能力。另外，过去的哲学还表现出了“信仰的乏力”，而应以人的理性力量取而代之。理性力量的代表无疑就是科学知识。这也难怪之后黑格尔会惊呼“只有知识是唯一的救星”，包括现在人们一再认为科学是进步的力量等。 　　近代哲学似乎摆脱了古代哲学对人的忽视，彰显了主体的能动力量，似乎可以看到生活世界的图景，实则不然。近代哲学虽然打出了“主体性”的旗帜，但是在本质上并没有摆脱传统哲学的追求，其差别仅在于不再从世界之外寻求某一超然的实体，而是将人实体化。这时的“人”，也就不是一个具体的、历史性的人，而变成了一个抽象的概念上的“人”。人被预先设定了一种本质、一种标准、一套理想的生活。同古希腊时期，人们所幻想的黄金时期、基督教所理解的人的复归一样，近代的哲学家们畅想出了“理性的土国”“人类的原始状态”等虚幻的标杆。 　　如果说传统哲学只能看到一个神圣世界的话，那么近代哲学只能看到一个科学的世界。这是一个在不变的世界中寻求不变的规律的对象化世界。在这个世界中，人要尽量排除自己的主观情感，而以物的角度来看待物，以利益的量化得失为行为指南。人的丰富内涵受到剥离，单向度的人成为了这套观念的产物。人本身并未因这一世界的到来而在场:并未因神圣形象的消解而获得解放;虽然“摘去了装饰在锁链上的虚幻的花朵”，但并未打破这条锁链本身。 　　因而，我们不难发现从追问