习俗礼仪文化精神及传播模式.docVIP

习俗礼仪文化精神及传播模式[摘要]习俗礼仪是“生活的范式”，有“维护根本”的作用。少数民族地区保留的传统习俗礼仪相对较多。而在今天，一些传统习俗礼仪如歌舞、丧礼、婚礼等，正日益被边缘、消解，被娱乐化，致使人们看不见其中的文化。如丧礼中对生命尊重和思考的价值未有充分认识；婚礼缺乏郑重感与神圣感。这些欠缺都是对一种文化符号及其所代表的文化精神的消解，随之而来的是作为“生活的范式”用以指导人生的文化的流失。这个现象值得深思。 [关键词]礼仪习俗　婚礼　丧礼　生活范式 一、“看不见中华文化” 少数民族地区长期以来的相对封闭，社会发展滞后，这既是不幸，但也有塞翁失马的意外收获——由于相对封闭，许多古老的文化传统礼仪习俗在那里得以部分保留下来。　“北起大巴山，中经巫山，南过武陵山，止于南岭，是一条文化沉积带。古代的许多文化事象，在其他地方已经绝迹或濒临绝迹了，在这个地方却尚有遗踪可寻。”“土家族正好分布在这条文化沉积带的中部，所保存的古代文化信息特别丰富。”[1]随着信息、交通和旅游业的迅猛发展，这些部分保留下来的古老文化传统礼仪习俗开始向外界展示它的庐山面目。 比如今天到三峡、鄂西旅游的游客，在湖北的宜昌、秭归、巴东等地都会听到土家族的民歌，欣赏到土家族的舞蹈，观赏到一些习俗礼仪。不过，歌曲出现了翻唱，舞蹈有了创新，习俗礼仪也融进了时代的特色，都有了与时俱进的创新发展。 然而，这些传统的文化在获得一种新的生命新的发展不断前进的同时，依附于原汁原味载体的另一种生命在萎缩、后退乃至消失。这种现象在一些习俗礼仪中表现得尤为明显。 比如鄂西利川市腾龙洞内大型歌舞节目《夷水丽川》，虽然美轮美奂，如果单纯从原生土家文化的角度出发，也有值得改进的地方。比如，对土家丧礼中的“跳丧”“绕棺”等部分，表现似乎太过简单，而“跳丧”恰恰是土家最重要的特色文化之一。 对土家“跳丧”不仅有轻视，也有误读。如一些对长阳巴山舞的介绍中，都把“巴山舞大胆地把跳丧从死人那里解放出来，变祭礼性舞蹈为群众自娱性舞蹈，赋予它新的生命”[2]作为其一条成功经验。好像土家人为死人跳丧是大逆不道，受到了什么“压迫”，需要今天的人“解放”。这实在是对“跳丧”的一种曲解。 这两个例子说明，今人对丧事对跳丧等“祭祀仪式”所表现的“丧事礼俗”还缺乏足够的认识。 无视“丧礼”不是个别现象，时下的“丧礼”基本只剩下“事”而没有“礼”的内容。原香港中文大学校长金耀基先生曾说过“20年代是看不起中华文化，90年代是看不见中华文化。我们从日常生活来看：现在一个人要举行婚礼，你根本就不知道什么叫传统的婚礼……同样，现在要办丧礼，也是不知怎么办。这些问题的出现，就表明我们的文化正在失落。”[3] 二、礼俗：“秩序”与“根本” 礼仪的重要，是因为礼仪习俗可以让人们在共同遵守的规范中建构社会秩序，寻找到共同的社会归属感。德国哲学家雅斯贝尔斯认为：“礼俗可以保持秩序，领导一个民族的是礼俗而非知识。礼俗培养了整体的精神，反过来，整体的精神又赋予礼俗以灵魂，个人只有实践社会团体的美德才能成为一个人。礼意味着所有人的不断教育，礼又是生活的范式，在整个现存的状况中产生出一种适当的氛围，使人以严肃的态度对待事物、信任和敬意。”[4] 这番话并不难理解，礼俗就像一位诲人不倦的教师，借助礼俗仪式，使人们能够克服彼此存在的差异，获得某种生活的导向。人们在对习俗礼仪的体验中，重新发现礼俗所体现的“整体精神”，能令个体和整体之间、自由和秩序之间找到平衡点，在过去和将来之间找到联系的纽带。 湖北过年，一般从腊月二十四到正月十五。湖北很多地方以前有过小年“接祖人”元宵“送祖人”的习俗。这20多天里，因为祖先回来了，每天要在堂屋神案上的祖宗牌位前敬早中晚三次香。这期间，有许多祭拜天地祖先的仪式，包括吃年饭，都是先让祖先“吃”。通过一系列仪式，让逝去祖先回到了现实生活中（尽管是虚拟的），唤起了人们对亲人的追忆。这种温馨的伦理情感，影响着现场耳闻目睹的子孙，年长者有理由相信，在未来的年饭桌上，自己也会以同样的方式进入后辈的生活中。这真是一种满怀信心和希望的憧憬，从而也使得一年一度的过年充满了温馨和生命的力量。东方这种礼俗上的“前传后教”与雅斯贝尔斯所谓的“礼意味着所有人的不断教育，礼又是生活的范式，产生出一种适当的氛围，使人以严肃的态度对待事物、信任和敬意”竟是这般契合，可见在人类精神生活中礼俗所具有的普遍意义。 千百年来，维持中国社会秩序的不仅仅有典章制度，也有着不亚于法律作用的基本伦理道德。而道德相当一部分正是借助礼仪习俗这一载体发挥作用，维系着中华文明的生生不息，有时候甚至伦理道德的作用更大。过去庶民百姓可能对法律不甚了了，而对伦理纲常却从小耳熟能详。