朱子的孟子学 以知言养气篇为例 - 国立中央大学.docVIP

朱子的孟子學──以知言養氣篇為例 　　　　　　　　　　　　　　 　中央大學哲研所博士生蔡家和 前言 本文對於朱子解孟子的知言養氣章作一解析，以見朱子對於孟子學的承繼是否合理。對於孟子之知言養氣篇，吾人不多做文本的解釋，且預設讀者對此篇章稍有熟悉，而直就朱子對於此篇章如何看待加以說明。且以朱子之理解孟子為中心，而關連出一些問題以討論之。文中主要探討朱子對於《孟子》不動心及知言養氣之看法，及其所理解之告子思想，以見朱子之孟子學（特就此知言養氣章）與象山之孟子學，孰優孰劣，以評是否朱子學為孟子學之後的合理發展或承繼。 不動心的意涵 討論到不動心的原由 公孫丑問孟子加齊之卿相是否會撓動其心，孟子在知言養氣之涵養下，已不動其心。朱子認為，不只是富貴不能淫動其心的意思，甚至高官權位，甚至突如其來的重責大任，悠關百姓生死之大事，都不能撓動其心。 不動心的意思 在此，不動心的意思要高看，而不只是富貴、威武等不能撓動其心。但吾人在此可以問，若在乍見孺子將入於井之時，孟子是否會動心呢？當然孟子會生起惻隱之心。故可見所謂的不動心，指的是心為自由意志之法則所決定，而不為現實經驗之物之興趣而偏離心志的道德方向，但若是所遇為道德命令時，其不安不忍人之心必浮現而發為惻隱、羞惡等心。 孟子以知言養氣之工夫，自然做到不動心。或許有人會問，突發的趨與蹶，是否會反動孟子之心呢？朱子與其弟子有這樣的問答： 問：蹶、趨反動其心，若是志養得堅定，莫須蹶趨亦不能動得否？曰：蹶、、 趨與蹶在孟子而言，是暴其氣。所以孟子說，持其志，無暴其氣。若光只是持志，（如同孟子的持志甚堅），但是氣一旦暴露，則還是會搖動到心志。所以孟子說「志一則動氣，氣一也動志。」氣專致於一的時候會影響心志。氣之專一有好的一面而言，也有不好的一面而言。專一守氣則是好的，這時稱為無暴其氣；若暴其氣，而一心在氣，則是不好的，反而影響持志，如趨者、蹶者。故志縱使養得堅定，還是要有氣的涵養，才是孟子的意思。在朱子的理氣論之內外交相養下，守氣的工夫更是強調，因其理論下，氣強理弱，制其外以養其中更是重要。這也影響了朱子對孟子的養氣工夫的看法，而且更看出了朱子學的理氣論之特色。 不動心如何可能 就朱子理解孟子而言，其所以異於告子之失，特就自己所得而言，其所以能自信不動心，乃有知言、養氣之兩大工夫涵養著。而朱子如何看待知言、養氣呢？朱子以其理氣論之系統，特別欣賞孟子的知言與養氣。朱子解的知言養氣，各就理與氣兩面來看。孟施舍之不如曾子，乃是曾子守之以理，孟施舍守之以氣，故不如曾子來的高，所以稱之為「志至焉，氣次焉。」在此朱子大加強調知言與養氣工夫的重要，而且是在其理氣論之架構下談的知言養氣，吾人下文一一考察之。 朱子以格物窮理解知言（先知後行之系統） 朱子以孟子不動心之為可能，在於知言養氣，所以較告子之粗養來得更為安穩。本節首先討論朱子對於知言的看法，其所討論的知言，所知何言？於此便見朱子以格物窮理來解釋知言，並見朱子對於知言之工夫安排其先後問題，最後對於朱子知言的看法作一小結。至於「言」的意涵，如告子、孟子等人如何視之，於本節之後討論。 知言所知為何人之言 　　首先告子的不得於言，是不得誰的言呢？自己的言還是他人的言呢？《孟子或問》裡嘗有如此問答： 曰〔問者〕：如子之言，則告子之所不得者，己之言也；孟子之所知者，他人之言。二者亦不同矣，而一說貫之，何耶？曰〔朱子〕：是亦嘗欲一之矣。然以告子之所不得，為人之言，則與其下文心若氣者為不類；而所謂勿求諸心者，與後所謂「生於其心」者，亦復不同。以孟子之所知為己之言，則不應無一辭之合理，而常自處於詖淫邪遁之間也，是以反復推之，而得說如此。蓋告子不自知其之所以失，而孟子乃兼貫物我，舉天下之言所以失者而知之，是以其心正理明，而無疑於天下之故。至其由是以集義，而無不慊於心，則非義之義，亦不得以入於其間，而真無不慊於心矣。 吾人認為這是朱子反覆思考的過程，還不是朱子對孟子知言的定論。朱子為何如此推論呢？朱子以「不得於言，勿求於心」，與「不得於心，勿求於氣」為一句對仗的話。因為「不得於心，勿求於氣」指的是不得於自己的心，而不是猜測別人的心，依此類比，所以不得於言也是不得於自己之言。而且不得於心這句話，要與後文的「生於其心，害於其政」相比配，所以不得於言，與不得於心都是不得於自己的言與心。若告子的不得於言，是不得於他人之言，則不得於心亦是不得於他人之心，則與後文之「生於其心，害於其政」的看法不合，故不得於言，是指不得自己的言。而孟子的知言卻是兼物我，不管是他人的言，或是自己的言，都能夠明白無疑。這也是問者的疑惑，因為朱子認為孟子的知言，是知自己與他人的言，而告子的不得於言，卻只是不得於自己的言。此中無法一以貫之。 上面是朱子先前的看法，朱子後來的看法，言是普遍的言，包涵自己