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同一性问题的探源及创见分析 　　一、海德格尔基础存在论中思的消隐 　　众所周知，海德格尔在其早期思想阶段构建了以此在生存现象分析为核心的基础存在论，借此他在西方哲学史上实现了存在论的现代转向。在这一转向视域中，海德格尔尝试以“存在与时间”的问题框架重新解析在传统存在论中长久固定下来的“存在与思想”的问题框架，以便在更为本真的层面重新提出并解答存在问题。这就难免造成一种印象，即海德格尔在其基础存在论中似乎有意隐匿了有关思的问题。但是，如果我们仔细考察海德格尔的问题框架，就会发现他其实是用另铸新词的方式全面铺展了有关思的问题。有学者指出：“就‘思想’问题而言，前期海德格尔鲜言‘思想’，或者说，还没有在特指的意义上使用‘思想’一词。前期海德格尔更多地用‘理解’(das Verstehen，或译‘领悟’)这个解释学概念，以之来指称人的原始的存在方式。”这也就是说，在基础存在论中，思的问题是以“领悟”这个概念的形式体现出来的，同时与主体形而上学的“知觉”概念划清了界限。 　　在生存论分析之初，海德格尔就指出，此在凭借其存在论上的优先性而独具存在意义之领会。在《存在与时间》中，海德格尔通过制鞋的例子说明作为存在者的器物的上手状态，这种上手状态只有通过领悟，也即将存在者整体领悟到此在之中才能实现。简单说就是，人们只有对毛皮、锤子乃至世界有所领悟，才能实施制鞋的行为。这种领悟，海德格尔称之为“存在领悟”。在《现象学之基本问题》一书中，海德格尔也指出：“仅当存在者自身能够在清晰的存在领悟之下来照面，我才能对存在者有所施为。”此在通过存在领悟将存在者整体归属到其先天结构中，在这种先天结构中，此在与存在者得以共在，存在的意义也因此显现，此在也由此完成了对其自身有限性的超越。因此，在海德格尔的基础存在论中，“领悟”概念具有十分重要的意义。海德格尔通过使用“领悟”概念替代“知觉”概念而实现了对主体哲学的改造。 　　对主体哲学的改造是构建基础存在论的必然途径，对知觉问题的处理是这一路径的关键环节。“领悟”与“知觉”具有相似性，这种相似性来源于人与存在者的联系。知觉是人的表象活动，而领悟是人在生存中的超越活动。主体通过表象活动构建表象世界，进而使表象世界逐步现实化，人与存在者在现实世界中的生存突出了表象者与被表象者之间的联系。知觉把存在者投入被表象的境地，并在谋划算计的意义上思考存在者之存在;而领悟将人与存在者从这种困境中挣脱出来。海德格尔认为：“在所有对存在者的施为中都已经有了对存在的一种领悟，无论该施为是绝大多数人所谓理论性的特殊认知，还是实践的-技术的施为。因为只有借助存在领悟之光，存在者才能作为存在来与我们照面。”可见，海德格尔已经明确指出领悟与知觉的联系：首先，在表象世界的构建中，无论是理论研究还是 　　实践活动，人与存在者都无法达到和谐共处;其次，这种表象活动也是存在者的生存活动，所以存在的领悟已经蕴含在这种活动之中。当存在的领悟展示此在的超越，人与存在者之间的问题才能得到解决。由此看来，在现实世界中的表象活动无法解决人与存在者的隔膜，而海德格尔的基础存在论正是在改造表象活动中建立起来的。在此过程中，代表着表象活动的知觉逐步被代表此在超越的领悟所替代。 　　二、海德格尔对古希腊哲学思与存在同一性的研究 　　海德格尔认为，前苏格拉底时期属于思的时代，后苏格拉底时期哲学迎来了真正的开端，而现代(海德格尔所处的时代)是哲学终结的时代，也是思重新开始的时代。海德格尔把古希腊的思想进程看作是思不断被遗忘的过程，而柏拉图哲学则达到了这种遗忘的高峰。因此，海德格尔在阐述思与存在的关系时采用了一条回溯历史、追寻遗忘过程的路线。他从柏拉图哲学中两个世界的划分开始讲起，通过普罗太哥拉、巴门尼德一直到赫拉克利特为止。在这种娓娓道来的讲解中，思与存在的问题被不断揭示出来，最后终于被展现在世界的原初构成之中。思与存在的问题就像古希腊哲学宝库中的一条闪亮的织线，将众多哲学家的思想有机地串连起来，使之发出更加璀璨的光芒。 　　觉知与存在的关系在哲学界又被称为思与存在的关系。因其涉及了世界的构成及人与存在者之间的关系，所以成为哲学史上千古不变的永恒话题。每当人类遇到生存危机时，这种危机都可以划归为世界的危机，同时也是人与存在者关系上的危机。所以，古希腊的思想家都在寻找思与存在之间的内在联系，期望在根基上解决上述危机。 　　首先，众所周知，柏拉图将世界分为理念世界与可见世界，认为理念世界是可见世界的来源。柏拉图在《理想国》中通过洞穴比喻详细地阐述了这个重要观点。他写道：“我觉得，在可知世界中最后看见的，而且是要花很大努力才能最后看见的东西乃是善的理念。我们一旦看见了它，就必定能得出下述结论：它的确就是一