23 王夫之 精品课件.pptVIP

王夫之王夫之(1619?1692),字而农，号耋斋，又号船山，湖南衡阳人。明末巨变，使他遭逢坎坷。他曾举兵抗清，失败后，投奔南明永历政权，任职行人司，因弹劾权奸，险遭残害。此后，隐伏湘南一带，过了近四年的流亡生活。中年以后，隐居故乡衡阳石船山，潜心研究经史子集，著书立说，虽饥寒交迫，体赢多病，未尝一日废学停思。一、明有尽器王夫之继承了张载的气论，进一步肯定天人之间只是一“气”而已。“气”是王夫之哲学最重要的范畴。王夫之把“太虚”“太极”“太和”“诚”等范畴都讲成“气”，或视为与“气”等值的概念、范畴。1.“气”为“实有”，统贯天人⑴“气”王夫之的宇宙观是“太虚即气”“太虚一实”的气化宇宙观。①“气之量”的“量”，在这里是范围的意思。在王夫之看来，“阴阳二气充满太虚，此外更无他物，亦无间隙”(《张子正蒙注?太和》)。宇宙间充满着作为精神或物质微粒与能量的气，“虚”“空”，并不是不存在，并不是没有，只是这种生命精神与物质能量浑而为一的气与气场，无边无际，稀微无形。②这种客观存在的气只有聚散，而没有生灭，气聚就成为人们肉眼可见的有形之物，气散则不见形迹，但仍然存在。无形无象的阴阳二气也有往来、屈伸、聚散、隐显，但没有创生和消灭。(2)“实有”①王夫之运用《中庸》中的“诚者物之终始，不诚无物”和“诚者天之道也”的说法，对“气”范畴作更高的理论抽象。“诚”就是真实无妄，就是“实有”，以“实有”与“诚”说“气。则“气”在本质上乃是客观的、至上的。②这种“实有”是最高的存在，没有一物可与之相比，也没有任何言辞可以与之相对，王夫之力图超出具体实物的观念，借用“诚”这种绝对的观念来说“气”是最高最后的本原、本体。这是气的本体论或存在论的表述。2.“理与气互相为体，而气外无理”(1)理气关系的问题①气是理的依凭与条件，气运动和变化才产生理，理之实现亦需要气的力量、动能；理是气的所以然或所当然，是整体的或部分的道理，是气的属性、关系与气之运动变化的秩序、条理、律则。②理具有今天理想性、合理性与规律性的意思。因此，理以气为根据，理就在气之中，不在气之外。不仅理是气之理，同时，气是理之气，遵循理可以成就其气。在这个意义上，理与气互为其体。(2)理气合一①王夫之认为，儒家的心、性、天、理等范畴，都不能离开气来加以讨论。a.程颢讲天就是理，把天当作理，而天之所以为天，本来就离不开气。天本来就是气的积累。以理来讲天,是从推求理的本源来讲的。在这样的意义上，天是产生理的根源，凡是理都产生于天，这是没有疑义的。b.王夫之指出“天也是一种理”这句话是有毛病的。也就是说，“理”也好，“道”也好，是相对于非理、非道的东西来说的。气的运动有自身的道理，有应然、必然或所以然。气之变化的过程中，表现为刚与柔、中与正、仁与义，这才称之为理，以区别于不是理的东西。②王夫之不仅是气本论者，而且是理气不离不杂论者。王夫之的理气合一，则是合在气上。也就是说，王夫之是以气来统摄理的。a.在王夫之看来，气之外并没有虚托孤立的理，理不在事物及其运动之外；如果理具而气不至，能动的力量不足，则再好的理也不能变成现实；b.理不是一成不变、可以拘守执定的物事，气或事物处在永恒的变动中，理也就在不断地发生着改变;c.了解、把握理，也非常重要，例如在社会、历史的变化中，可以以理成势，当然也可以以势成理。历史发展过程即理与势辩证统合的过程。(3)“以心循理”①王夫之主张“以心循理”，而“心”，则是人的认知与行为的能力、能动性或主体性。以心把握理、实践理的过程就是道。②事物之“理”是事物固有的或应然如此的道理，它虽然独立于人心之外，但人心可以把握它并在实践中加以运用。a.在认识过程中，应该“随时循理而自相贯通，顺其固然”，不要师心自用。b.在理与事的关系上，王夫之特别提出：“有即事以穷理，无立理以限事。”（《续春秋左氏传博议》卷下）不是以既有的理去限制事物的发展，而是在从事的实际工作中去研究、认识、实践理，推动事与理的发展。这就隐含有真理总是具体的道理。3.“天下惟器”“道在器中”（1）含义①“道”是指气之大化流行、生生不已的道路、过程或律则；②“器”则是指的气在流行中的凝结，即事物或现象之“个别”。在“道”与“器”的关系问题上，王夫之坚持了“天下惟器”“道在器中”的观点。王夫之的思想模式是“两端而归于一致”。（2）道器观①就存在论而言，“天下惟器”即肯定宇宙自然、社会历史、生活世界的客观性、真实性，肯定具体的、历史的、特殊的存在，肯定个体性及其价值。②就哲学之普遍性与特殊性、个别性的关系而言，“道者器之道”即肯定道与器是统一的，这种统一是以器为核心的统一。“无其器则无其道”，即是说，具体的、特殊的、个别的形而下的现象与事物是本