孙应美学思想文化价值取向.docVIP

孙应美学思想文化价值取向 　　内容提要：孙应整的心学美学思想形成的文化价值取向必然是：以心性本体为基础的人格境界，以伦理本体为基础的道德境界，以意向本体为基础的至关境界。孙应?这体现着真、善、美相统一的三种境界所构成的文化价值取向，在其心学美学的范围内出现的一定程度的价值迷失，在其心学美学的范围外恰恰可以成为一定程度的价值获得。 　　关键词：孙应?　美学思想　文化价值取向 　　中图分类号：I209　文献标识码：A　文章编号：1000－8705(2011)01－33－36 　　 　　在拙作《论孙应?美学思想的心学本质》和《孙应?对文艺进行儒家政治伦理教化的倡导》中，笔者对心学与美学的联结，对孙应?心学在消除心物对立中形成的以心即是美的认识为内核的美学思想及其所体现的主体性，对孙应?在关注文艺问题时倡导儒家的政治伦理教化等进行了讨论，这些讨论再深入开展，自然会引起对孙应?美学思想的文化价值取向的思考。 　　孙应?同王阳明一样，按照天地万物之本体即是心之本体的认识，从彰显心之本体出发，在对待心与物的关系上提出了接近现象学意向理论的“意在为物”的思想，这种思想要求通过人生感悟、身心修养以心无遮蔽地发见心之本体“良知”或“仁”，从而实现物我同一、天人相合而达于自得自在的生命精神境界。这种生命精神境界使心学在通向美学时，必然从心本体上即从本源上建立美与道德的联系，由此而产生心即是美的思想。这一思想所体现的主体性，既折射出“意在为物”这一意向性结构，又显现着“尽心知性”这一理论的支撑；同时，这一思想所强调的在“求仁”中对心之本体的恢复，肯定导致对文艺发挥政治伦理教化作用的注重。这样，孙应?的心学美学思想形成的文化价值取向必然是：以心性本体为基础的人格境界，以伦理本体为基础的道德境界，以意向本体为基础的至美境界。这样的文化价值取向表明，孙应?是在极力将对真的揭示，对善的张扬和对美的崇尚联结起来，以丰富自己的心学美学思想的文化内涵。 　　很明显，孙应?心学美学的文化价值取向中内蕴着关于真、善、美相统一的思想，而这种思想正是儒家美学的传统。孔子说《诗经》三百篇“一言以蔽之，曰‘思无邪’”(《论语?为政》)，这个“思无邪”就包含着儒家称道的真与善，惟其如此，也就包含着儒家称道的美。在孔子看来，“思无邪”的标准就是“礼”，合于“礼”就是遵从本来应该遵从的社会规范，就是显示本来应该显示的社会价值，因而就是真；同时，合于“礼”即能体现作为“礼”的内化的“仁”，即能体现以“仁”为核心的伦理道德，因而即能成为善。这种真和善的感性显现，就是儒家理想的美。孙应?在继承和发挥儒家传统美学关于真、善、美相统一的思想时，尤为注重将真、善、美的内核归结为心本体，也尤为注重从心本体上去揭示真、善、美相互联系的根由。同王阳明一样，孙应?也强调以“诚意工夫修养心性”，他说：“诚意，只‘毋自欺’一句尽之。”又说：“‘诚者，天之道’，天命之性之本然也；‘诚之者，人之道’，修道以复夫性者之当然也。”可见“诚意”的关键是“诚”，“诚”乃“天之道”，亦即作为“天命之性”的心本体；而“意”如王阳明所言乃“心之所发”，心发动后即有意的善恶区别，所以“诚意”乃“人之道”，亦即通过修身以合道来恢复心之本体。孙应?将诚意归结为“毋自欺”，又指出诚意“即是慎独”，就是要求人们将心之未发和已发时以“有无合一”、“动静合一”、“知行合一”工夫，使寂然之性和外显之意保持和回复心体之本然，这种本然，亦即是孙应?心目中的本真状态。由此看来，孙应?主张诚意，正是为了从心本体上求得性的本来的真。同时，孙应?又强调：“性之本然，善而已矣。”这就将诚意工夫所彰显的作为“性之本然”的真与善统一了起来。正因为有真与善的统一，真才体现为善，善才成为美的本体，从而导致真、善、美的统一。 　　这里需要指出，孙应?赞同孔子说的《武》乐尽美但未尽善，所谓“未尽善”，如笔者在《孙应?对文艺进行儒家政治伦理教化的倡导》一文中所说，实际上是包含着有一定善这一意思在内的。如果《武》乐完全没有蕴含孔子所认为的善，它就肯定不会被孔子视为尽美的。这就是说，孔子对《武》乐的评价，仍然贯彻着他倡导的善与美相统一的原则。对此，孙应?是认同的。当然，孔子认识到《武》乐的善虽没有达到他理想的程度，其所展现的美却是他理想的，这的确表明美特别是形式美有着某种相对的独立性。但在孔子那里，美的这种相对独立性也不会完全离开善这个根本，也与善有着某种内在的关联，因此孔子说：“人而不仁，如乐何?”(《论语‘八佾》)就是说完全没有善(“仁”)这个根本，美(“乐”)也就不会有什么意义和价值。对此，孙应?也是认同的。所以孙应?说孔子论《韶》和《武》乐，是“闻乐知德也”，是从《韶》乐和《武》乐所表现的美中，感受到了大舜与武王“二圣不相掩之实”，即领略到了他