论朱自清“三此”时间观.docVIP

论朱自清“三此”时间观 　　摘要：在朱自清“此时此地此我”的时间观中，“此我”占有重要的地位。没有“此我”就没有“此时”、“此地”，正是“此我”积极主动地融入人类社会历史、融入崇高的精神生活，“此时”、“此地”的物理时空才得以转化为具有社会历史意义的生命时空，生命的“刹那”才得以指向“大我”、指向永恒。 　　关键词：朱自清　“三此”　时间观 　　 　　“逝者如斯夫，不舍昼夜。”孔子面对东去不止的流水感到了人在时间面前的孤独与无奈。海德格尔认为人在时间里可以拿到通往自由之路的通行证，可以让无情的时间变得宽容，但你首先要“向最本己的能在筹划自身的存在”。“最本己的能在”在海德格尔的解释中并非不可触摸的抽象物，它指向人的良知，指向存在者的当下。在海德格尔的解释中，良知属于一种存在方式。朱自清的好友丰子恺先生称那些为美好的愿望不懈努力着的人为“大人格”、“大人生”者，他认为他们的了不起在于：“收缩无限的时间并空间于方寸的心中。”朱自清在感叹时间“匆匆”不可逗留之时，曾想是不是别人偷了他的时间。两年之后，在《刹那》一文中他自嘲了自己的幼稚，他发现偷走自己时间的正是那个对时间特性一无所知的自己。认识到时间的特性并可以掌控支配自己的时间了，他便满怀喜悦地告诫自己、告诫读者：“你们正在做什么，就尽力做什么吧；你们要努力满足此时此地此我!这叫做‘三此’，又叫做刹那。” 　　那么，朱自清“三此”时间观的内涵是什么?他的“三此”时间观对我们现代人的人生会有哪些启示?笔者针对这两个问题予以分析论证。 　　 　　“此我”相伴“他我” 　　 　　时间，这个承载万事万物、可大可小、可长可短的东西，之所以难以认知、解读和把握，在于它无所不在、什么都是，好像唯独没有自己。它到底有无自己?它真的是空洞的存在吗?朱自清看到了它和其他认知客体的相同点，即概念化的存在，是认知主体对其客观存在的本质的反映。时间存在的多样性不仅依赖于承载物的多样性，还依赖于认识主体的能动性，“最本己的能在――一种可能性的生存活动”正是“此在”(??间)的意义和价值。在《“海阔天空”与“古今中外”》一文中，朱自清构建了认知主体“此在”中的“此我”应有的存在方式――拥抱“自我”。他认为只有如此，“此我”才能成为“此我”。他说：“我有两方面，深的和广的。‘自己中心’可说是深的一面。”日常生活中，我们经常会想怎样让自己身体健康、头脑聪明，怎样得到自己所追求的，怎样使自己成为对他人有用的人。此类思考问题的角度皆在说明“深的我”。但“再自个儿内省一番”，就会发现这“深深的‘我’并非独自个儿待着”，他似乎怕孤单，非要找个“难分难解”的“伴儿”，“永远”捆在一起的“伴儿”，“这‘伴儿’是谁呢?这就是那广的我”。他认为，要想认识自己，先要知道世界之大：“自知必先要知他。”叫也说，自知者如不了解自己所在的世界，与那世界“老死不相往来”，那就成了庄子寓言中的井底之蛙与夏虫。这种人生不仅像“磨坊里的驴子”日复一日在原地重复自己，一旦他生存的世界让他跟着倒了运，他也绝不会想到这其中的原因，他只会迁怒于抽象的天。朱自清把“他我”看做“深深的我”必须进入的生活世界，他生动形象地描述了两者不可分离的关系：“‘我’在世界中，世界是一张‘无大不大’的大网，‘我’只是一个极微极微的结子；一发尚且会牵动全身，全网难道倒不能牵动一个细小的结子吗?”他非常坚定地认为，“深深的我”若对他生存的世界麻木不仁，缺少认知热情，缺乏应有的责任意识，只做他的井底之蛙，只要“深深的我”，那么“此我”也就面目模糊，无所谓“此我”(指深和广的我)了。那么“此我”(深和广的我)的本质到底是什么?为什么“‘我’所知愈多，所接愈广，将‘自己’散在天下，渗人事事物物之中看‘它的’大小方圆，看‘它的’轻重疏密，这才可以剖析毫芒地渐渐渐渐地认出自己的真面目”?笔者认为，朱自清强调的“广大的我”就是指“深深的我”能动的社会行为构成的社会属性，没有用他的能动性构筑他社会属性的人，不能称其为“我”(深和广的我)而是虫，他用“散”、“渗入”标明了“深深的我”对“他我”的主动选择。必须了解“他我”作用“他我”，在“他我”之中才能成就自身，这就是“深深的我在广的我中”的道理。笔者认为，朱自清反复阐述的“广的我”或“他我”即朱自清“三此”中的“此我”的真正含义，也是“此我”超越自身局限走向永恒存在的唯一途径。 　　世界纷繁复杂、良莠不齐，“此我”在他的世界中汲取哪些养料滋养自身，才可能拥有美好的未来?朱光潜在《淡美》一书中道：“悠悠的过去只是一片漆黑的天空，我们所以还能认识H{来这漆黑的天空，全赖思想家和艺术家所散布的几点星光。朋友，让我们珍重这几点星光!让我们也努力散布几点星光去照耀和那过去一般漆黑的未来。”朱自清读到朱光潜这段话激动地评价说：“这不