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西方学者视域下君子人格 　　摘要：儒家一向强调培育君子人格，以此培养有责任的社会成员。国内学者对儒家君子人格的解读，多从经典本身入手去归纳。而海外汉学界则从西方视域出发，更多地站在西方社会思维方式的角度，进行社会学、心理学的研究。由此得出一些不同于本土学者的结论，提出一些可供借鉴的观点。 　　关键词：西方视域　儒家　君子人格 　　 　　人格是个人尊严、价值和道德品质的总和，是人在一定社会中地位和作用的统一。伦理学意义上的人格也称为道德人格。理想人格是人生哲学中体现人生价值、完成人生目标的人物形象，是人生哲学理论宗旨的标志，是一定时代精神与判断价值的产物，是真善美的统一。中国传统儒家强调培育君子人格。以此培养有责任的社会成员。海外汉学界在研究过程中，有一些不同于国内的观点。本文主要对西方视域下的儒家君子人格进行探讨。 　　“君子”一词最初是指统治者和贵族男子，并不带有道德意义。在古代，除国君以外，卿与大夫也都可称为君。而子则是对男子的尊称。称其为君子，往往是包含着对其身份、教养和服饰仪表的赞美。早期“君子”通常指国君、在位者，兼指品行和有位者、丈夫或男子。通常是贵族在位者的尊称。随着氏族贵族的没落，作为贵族专门用语的君子含义逐渐淡化。然而其作为一种美称的语义特征仍被保留下来，后人也就用来称呼其尊敬的人。 　　据杨伯峻先生《论语词典》统计，《论语》中“君子”一词共出现107次，为目标的儒家人格。君子可以普遍称呼于一般有德之士，成为一切人都可追求的完美理想，孔子提出了一种以主体的道德和才能等品质为主要内涵的君子人格概念，确立了以道德理想君子作为孔子塑造出的德行高洁的理想人格典范，这种称谓一直延续到现在。 　　君子人格是儒家追求的理想人格的重要内容之一。春秋之后，礼崩乐坏。君子经孔子大力阐释后，便定型为儒家崇尚的理想道德人格。简言之，君子就是遵循礼、追求成就仁德的人。儒家君子人格在漫长的历史过程中，对于中华民族的人格塑造产生了重要的影响。君子理想人格要靠不断地修习才能实现，儒家揭示了一系列君子人格的内涵。 　　美国学者安乐哲在《自我的圆成；中西互镜下的古典儒学与道家》、《通过孔子而思》(与郝大维合著)等书中认为，成为儒家君子是自我修养的一个重要模式。 　　他首先从“君”字的语源意义探讨了这一问题。“君”有“高贵、等级地位及品格”、“尊敬”、“秩序、修养和完善的典范”、“可通过政治责任、有效沟通扩展影响的模范人物”等含义。显然，“君”是处于公共参考框架中的秩序的源泉，他可被看作是体现社会政治法则的特殊个人。“君子”在孔子之前，具有严格的政治意义，它用于指出身等级高贵的人。而非作为人格完善的范畴使用。孔子对此进行改造，将政治参与与个人人格修养内容加入其中。于是，个人修养成为担任官职发挥政治影响的必要条件。事实上。人格的培育和对于社群的责任是相互依存、相互涵衍的。孔子用新的道德条件规定君子的含义，同时保留了官职与政治责任的含义。政治责任和道德修养二者相互关联，通过自我修养，道德内容延伸到社群秩序，从而激发人格成长中的同情心及对他人的关怀。孔子还从反面探讨了社会政治责任心与人格成长的不可分离性。 　　安乐哲认为，人格培育和对社群的责任感是相互蕴涵的。“天下有道则见。无道则隐。”同时，退隐并不表明放弃对社群的责任。 　　或谓孔子曰：“子奚不为政?”子曰：“《书》云：孝乎惟孝，友于兄弟。施于有政，是亦为政，美其为为政?” 　　以家庭关系为基础的社群秩序，同样是在参与现实政治。孔子自身被不断“修改”的社会地位表明，儒家观念中，个人的人格完美意味着与之相适应的较高政治才能。 　　《论语》中，君子与圣人、仁者、善人、贤人、成人、大人等有关人格完善的称号并举，这些称号表现了人格完善的不同程度。陈大齐认为，这些称号大体可区分为三种：圣人、仁者和君子。圣人是最高的标准，仁者排在第二。 　　子日：“圣人吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。” 　　安乐哲认为，以上几个层次可以解释为。孔子使用以上范畴突出成圣的几个不同方面。对于它们的思索，有助于阐明成圣道路上步伐不同的区别。这些范畴，应该具有一些同心圆模式：仁处在最中心，是个人之间的联系：君子是仁之外的圆圈，是社群的联系：圣人是更加外面的一个圆圈，具有更多的宇宙意义。圣人是范围最广的范畴。全面描绘了人格修养的过程。各个范畴又是相互关联的，都对成圣具有贡献。君子具有重要的社群意义，它必定涵衍了明显的人际范畴：仁。仁者和君子具有很多重合的特点。这表明仁、君子是成圣过程中的两个重点。二者都关联到人格成长这一整体目标，并在学习、修身和自我完善上有相同之处。圣人作为一个范畴，与政治影响、人格价值密切相连。圣人人格具有深刻的宗教意味。 　　在孔子的心目中，君子用来指称坚持不懈致力于人格成长的