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人及其生命 李庚香 人是什么？为了给人定性，无数思想家绞尽脑汁，殚精竭虑。在达 尔文那里，人是猴子；在弗洛伊德那里，人是生殖器；在卡·拉梅特里 那里，人则是机器；在柏拉图那里，人是“政治动物”；在黑格尔那里， 人是“绝对精神”，是“理念”……关于人的诸多释义，不是对人的还 原，就是对人的抽象和肢解，都有意无意地忽略了人的神圣地位和尊严， 显示了人之为人的沉沦。那么，什么是人呢？我们认为，从美学的角度 来说，人是生命流动变化的存在。换句话说，人是在时间和空间中生活 的生命，“人的本质”是在时间之流中展开、呈现的。人在审美时间和 审美空间中存在着，劳动着，创造着。 在这里，从生命流变的角度而言，人是在时间中存在的。 一般而言，时间的结构包括过去、现在和未来三个部分。与过去时 间适应的审美方式是回忆和遗忘，与未来时间相对应的审美途径则是憧 憬和对憧憬现实化的等待。对现在时间的讨论，必然涉及具体的审美过 程。即是说，对自然、社会和艺术这三大领域的审美，必然经过审美注 意、审美印象、审美意象、审美幻象这些环节。而对上述领域的感受和 体验，既可从对象上分类，包括自然美、社会美、艺术美三个部分，又 可从范畴上把它概括为阴柔和阳刚、悲剧和喜剧。 从生命存在的空间上说，人是在空间中生活的。这一空间主要包括 人的生存范围，即人在自然、人在社会和人在艺术中的生活。一句话， 即人在世界中。我们认为，人和世界的关系主要包括对应、对象和同构 三种审美关联。人生活在世界中，它的使命就是感受世界、体验世界、 认识世界和改造世界。在这里，我们特别应该说明的是，由于科学力量 的过于强大，宗教被证伪了。这样，过去人和上帝之间的垂直空间变成 了人和世界的平面空间。随之而来的一个恶果是，人的心灵满足于对外 在知识的追逐，从而使心灵丧失了飞升的任何可能。我们认为，人和上 帝的垂直空间主要是一种心灵空间。根据荷尔德林的表述，“人诗意地 栖居”。因此，它更是一种审美空间。我们认为，恢复这一空间，是美 学的当务之急。 既然人是在时间和空间中存在的生命，那么，对生命本身和人的存 在形态的描述也是必然的。 我们认为，人的存在形态包括表层和深层、常态和病态两部分。我 们认为，人的日常生活是表层存在，人的心灵流变则是深层存在，后者 主要是通过文学艺术作品让人认识和捕捉的。应该说，这种表层存在和 深层存在之间并不总是那么吻合的。梁人肖纲在《诫当阳公大人书》中 说得好，“若使面墙而立，沐猴而冠，吾所不取。立身之道，与文章异， 立身先须谨重，文章且需放荡”。这实际上是对人格双重存在的最好说 明。同时，人的存在又包括正常和反常之分。应该说，在正常和反常之 间并没有绝对的划分标准，正如福柯所言，它们的境遇线是不断变动的。 比如，在希腊时期，癫狂病被推崇为怪病；忧郁症在希腊时期虽被嫌弃， 但在文艺复兴时期作为一种沉思默想的姿态，却为人们所普遍接受。在 本世纪初，特别是弗洛伊德的精神分析学流行以后，在正常和反常，艺 术家和精神病家之间更是抹去了统一的疆界。比如，写出《战争与和平》 这样巨著的文坛巨将托尔斯泰竟然会在无人时捧着女性的花裤衩乱吻， 画出《蒙娜丽莎》的艺术天才达·芬奇在童年却会有那样惨烈的创伤性 经验。因此，凡是存在的都是合理的，也都应该成为美学的对象。在这 个意义上，马斯洛和弗洛伊德的学术研究方向显然都是合理的。如果说 前者关注的是正常者、健康人，那么后者关注的则是异常者、精神病人。 需要说明的是，由于美学是研究人的存在的，所以它既不同于研究 规律存在的科学，也不同于研究神的存在的宗教。在现代，由于宗教不 断为科学所证伪，而且神的存在在某种意义上不过是人的理想存在，(神 人或圣人)不是人的真实存在，所以出现了“以美育代宗教”(蔡元培) 的倾向。美学是研究人的真实存在的，但在这里，它更侧重于心理存在 而不是物质存在。荀子说，“食必常饱，然后求美，衣必常暖，然后求 丽”。在这个意义上，美学是一种吃饱了撑的东西，是超越生理需要、 物质需要之后的高层次需要。即是说，它不是一种匮乏性需要，而是一 种存在性需要，是人的自我实现的需要。应该说，随着物质生活的逐步 满足，精神生活——例如“孤独”、 “空虚”、“寂寞”、“无聊”等 问题越来越需要获得解决。在这里，美学就是解决心理问题的，就是为 人生提供意义的一种尝试。 对心灵问题的探讨，实际上也就是对生命意义的