庄子‘以明’辨正屠友祥河南大学文学院教授厦门工学院国学院客座.doc

莊子「以明」辨正 屠友祥 河南大学文学院教授 厦门工学院国学院客座教授 摘 要：「以明」是莊子哲學的重要觀念。郭象解为「反覆相明」；王夫之讀爲儒墨各自欲是對方所非而非對方所是，則莫若以明了（則各自以爲不如他以明了）；任繼愈先生則解「莫若」之若爲「乃」，「乃」通「能」，將「莫若以明」釋爲「搞不清楚」，因爲莊子持「取消認識作爲認識」、「取消回答作爲回答」的觀念之故；樓宇烈先生釋明爲智，訓以爲已，以明即止明、去明、不用明，莫若以明意爲「不如不用智慧（認識活動）」。我在此则认为「以明」即「以是明是，以非明非」。環無端無倪，無確定之本，然其轉至何處，何處爲樞、爲中，則何處爲本。正以其無端，故處處皆可爲本。「是亦一無窮，非亦一無窮也」，即「是」爲本或「非」爲本時的境況。倘若道之樞、柄、本立於是，則無往而不是，此無往而不是之「是」即爲本。「是」爲本，既云本，當然得隨順此本，然於然，可於可；倘若立於非，則無往而不非，此無往而不非之「非」亦即爲本，不然於不然，不可於不可。這樣圓通無待，運轉無窮，然又一不化、有本有柢，所以說「莫若以明」。《齊物論》謂「聖人不由而照之以天，亦因是也」，天爲獨，無偶無待，則是非不並。以此而照、而明，亦爲「因是（寔）」——因是而彰明是，因非而彰明非。以指喻指之非指，一如以是來明非，相偶相待便無窮無止，也便永遠不明，如此，則莫若以非來明非，即因即本即明，是於是，非於非，萬物各自成其一體，不損不益，不成不毀，各自如此存在，而不知其所以如此，莛自爲莛，楹自爲楹，厲與西施亦復如是，不自是而相非，因爲凡物固有其所然，固有其所可，那麽這就是處於樞中，俱是本了，俱是道了。樞無偶，道無待，無待無偶則一。所以說「天地一指也」，「道通於一」。這個「通」，也就是「明」。破解了「以明」的意涵，可據此掌握莊子道論的根本。 莊子「以明」觀念在《齊物論》作了集中表述： 夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以爲異於鷇音，其有辨乎？其無辨乎？道惡乎隱[一]而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。 這裡所講的彼是（彼兼非義，是含此義），爲當時常言，也係衡量名實相應與否的標的。彼是，方生之說也（《天下篇》述惠施之學亦有「物方生方死」之說），此謂彼是並生而成對待。雖是如此，恰若《大宗師篇》所云：「且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？」「死生非已也，皆有所一體。卒始若環，莫得其端。」彼是既並生而成對待，亦並死而爲無偶，——彼是之有無未定。所以未定，在於物謂之而然，因是而謂是，因非而謂非，隨順了謂原具的不確定性。以非指喻指之非指，亦即因非而謂非，不可於不可。若公孫龍[二]所稱指非指，則自身內部自成彼是，物又莫非指，故對待永遠存在。《公孫龍子·名實論》云：「彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。……知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。」亦即有彼此而又無彼此，相待相偶之位遊移無定。彼此不定，公孫龍就這下斷論說不謂。而物莫非指，皆爲指謂而然，既然不謂，則物也就不成其爲物。其《名實論》道：「夫名實，謂也。」[三] 則名實是謂的結果，不謂，名實也就無以相應。那麽，飄移不定之「彼此」這一物、這一名實也就不存在了。這與莊子的「天地一指也」大有異趣。莊子的不定，是隨物宛轉而致，此物乃至於囊括了天地，均是一指，均可謂之而然，故由此而成的物論可以齊。而公孫龍雖是說物莫非指而指非指，其最終意旨卻在指固自爲非指，自有分離於物而獨立的彼此，且這彼此自身消解不已，根本不用與物相待相與方纔成其爲指。從公孫龍的角度來看，袪除了物，則物論從何而生？又何須去齊種種物論？莊子藉着然於然，不然於不然，因是因非而指謂，使之無偶而齊物論。公孫龍藉着指謂自身消解自身，則名實之應也隨之消解（「夫名實，謂也」），令彼是相待而無待，不絕不已。白馬非馬，堅白石二，雞三足，唯是指謂而已，轉展相演，以至於極而無待，如此，與物之實就毫不相干。然而莊子與公孫龍取徑的不同，可據以理解「以明」的涵義了。 「以明」觀念在《齊物論》中兩處與否定形態相連而呈現，一處直接以明確的