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从《礼记·大学》看《论语》中君子人格 　　摘 要：《论语》是儒家经典著作之一，在中国传统伦理文化中有着举足轻重的作用，《论语》中的君子人格被视为儒家理想人格。本文以另一部儒家经典——《礼记·大学》为切入点，从“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”的角度来解读《论语》，进一步了解先秦儒家君子人格的养成和理想追求，由修身而化成天下，对现代人重新审视自己的生活、健全自己的人格起到抛砖引玉的作用。 　　关键词：儒家；《论语》；《礼记·大学》；君子；人格 　　中图分类号：I206.2 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）28-0150-02 　　中国自古被称为礼仪之邦，这与孔子奉行和提倡“仁者爱人”、“克己复礼”不无关系。孔子及其弟子的言行被辑录成《论语》一书，历来被奉为儒家经典。它以一“仁”字为核心，横贯整个思想体系，力争将人培养成道德品行良好的谦谦君子。 　　“君子”这一称谓并非孔子率先使用，早在《尚书》、《诗经》当中就已经有了关于君子的记载，如《尚书·虞书·大禹谟》中的“君子在野，小人在位”，《诗经·谷风之什·大东》中的“君子所履，小人所视。”孔颖达《诗经正义》曰：“此言君子、小人，在位与民庶相对。君子则引其道，小人则供其役。”《说文解字》关于君的解释是：“君，尊也。”“尹”，表示治事，“口”表示发布命令，合起来是发号施令，治理国家的意思。这说明当时“君子”一词主要是从政治角度定义，并无明显的人格特征含义。孔子则是借用了这一称号，赋予它新的内涵，使“君子”一词具有道德品质的属性，成为儒家培养人才的规范和标准。正如吴龙辉先生在《原始儒家考述》中所说：“孔子所解释和规定的君子人格与贵族社会所推崇的君子人格的本质区别在于：贵族社会推崇的是一种社会地位和政治身份，而孔子所提倡的新君子人格体现的主要是一种才能结构和道德水平。” 　　与《论语》并称“四书”的《礼记·大学》是另一部重要的儒家经典。其中有言：“古之欲明明德于天下者；先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；……心正而后身修，身???而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”作为“初学入德之门”，《大学》告诉我们的是修身、齐家、治国、平天下一以贯之的道理，其实论语也是以此为逻辑，以期达到世界大同的目的。只不过《论语》属于语录体，文章出自多人之手，二十篇并没有一定的篇章顺序，因此这些思想散见于各章节之中，并未形成体系。下面就从修身、齐家、治国、平天下这个角度来解读《论语》当中关于人格修养的部分。 　　一、修身——修己以敬 　　子曰：“■志于仁矣，无恶也。”君子常怀仁爱之心，修己以敬，在各个方面都对自己有严格的要求。 　　在日常言行方面，孔子反对“巧言令色”，提倡“三省吾身”，认为君子是“欲讷于言而敏于行”，“先行其言而后从之”的；在待人接物方面要“信近于义”、“恭近于礼”、“己欲立而立人，己欲达而达人”；在生活条件方面，讲求“里仁为美”，“食无求饱，居无求安”，居九夷而不嫌其陋，不因“一箪食，一瓢饮”而“改其乐”，认为“德不孤，必有邻”。君子谨言慎行，以道义为准则与他人相交往，不因外物的好坏和自己的得失或喜或悲，因此身边总是有志同道合的人相伴左右。三言两语间，孔子就将朴素的真理落于生活的实处，将一个举止文明，内心笃定，践行仁义的君子形象镌刻于每个信奉礼仪道德的人心中，使之成为一种人格追求和个人信仰。 　　人非生而知之，如何才能立志于仁义成为谦谦君子，孔子也给出了明确答案：“好古，敏以求之。”被奉为圣人的孔子说自己并不是生而知之，只不过是对古代文化、对古人所经历的事情非常感兴趣，并且孜孜不倦地学习罢了，这当然是孔子非常谦虚的说法，但也可以看出“敏而好学”的重要性。 　　“君子博学与文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”笃信好学的孔子谙熟古代的典籍和礼义文化，这对他理论思想的形成与成熟产生了巨大的影响。但不可回避的是，当时的社会现实也是促成孔子理论重要因素。 　　孔子所处的时代是“礼崩乐坏”的社会转型期，周礼所规定的旧的秩序正逐步瓦解，新的秩序又尚未建立。孔子从“恢复周礼”的角度出发，对“君子”进行了新的界定，设计了一种新的理想人格模式——君子人格。“克己复礼为仁”、“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。可见礼对仁的重要意义。有子也曾做过表述“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节指，亦不可行也。”也就是说，礼的作用以遇事都做得到恰当为可贵。过去圣明君王治理国家，可贵之处就在于此，他们大事小情都做得恰如其分。一旦有行不通的地方，便为恰当而求恰当，不用条纹框架加以约束节制。“道之以德，齐之以礼，有耻且格。”人心所向的是礼仪道德，德才兼备的君子才是泱泱大国的砥柱中流。 　　二、齐家——修己以安人