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河南民间美术资源开发与利用研究 　　［摘要］民间美术是根植于民族文化深层的文化艺术表现形式，是中国传统艺术的重要组成部分。它全面地反映了民间社会的文化及生活状态，体现了区域内的文化心理传统与审美共识。河南是中原文化的发祥地，河南民间美术内容丰富多彩，形式迥异多样。但是，在当今全球化和现代化浪潮中，河南民间美术正遭遇着强烈的冲击。 　　［关键词］河南民间美术民族文化教育利用传承 　　 　　一、河南民间美术渊源及发展 　　民间美术是根植于民族文化深层的文化艺术表现形式，是母体艺术。它属于劳动者的艺术，是劳动群众在生产劳动、社会活动之余，为满足精神生活需要而创作，并应用和流传的一种朴素的、自由的表意形式。民间美术是在独特的地理环境、自然气候、社会环境等诸多因素互相作用、彼此适应的过程中产生、演变和发展的；是基于审美、情感、信仰、社交等需要进行的创作；是高度浓缩的民族文化；是现代艺术形式的源泉，也是中国传统艺术的重要组成部分。它全面地反映了民间社会的文化及生活状态，体现了区域内的文化心理传统与审美共识，同时又具备了可传承的优越性。 　　河南是中原文化的发祥地。古人云“：得中原者得天下”。在中国历史上，先后有 22 个王朝建都或迁都于河南境内，使其成为政治、经济、文化中心。在众多史料中都记载了当时手工业规模宏大的盛况，民间手工技艺渗透于人们的衣、食、住、行、娱等各个方面。宋代以后，由于文化、经济中心的迁移，加上自然灾害和战争之苦，河南地区文化、经济的发展日渐迟缓，使得中原地区的许多传统民间美术形式鲜有保存。但是，大部分河南民间美术也流传至今，其内容丰富多彩，形式迥异多样。一方水土养育一方人，河南民间美术的文化内涵以及风格气质充分体现了中原独特的地域性群体特征。其中，最具有河南地方特色的民间美术形式有：朱仙镇木版年画、淮阳“泥泥狗”、浚县“泥咕咕”、开封的汴绣、官瓷、洛阳的唐三彩、新密四雕（石雕、玉雕、砖雕、木雕）、滑县的点锡壶、南阳的木烙画、独山玉雕、禹州的均瓷、豫西及安阳民间剪纸、皮影、??花、方城石猴、南阳烙花、扎花、玉雕等。这些具有浓郁的中原特色的民间文化艺术品，都是当地人民长期生活和积累的产物，具有深厚的文化底蕴。它们作为一种重要的文化资源，在继承民族优良传统、弘扬民族文化、振兴地方经济等方面做出了历史性的贡献。可是，这样巨大的艺术遗产和艺术体系目前正在遭遇着全球化和现代化潮流空前强烈的冲击。 　　二、河南民间美术资源保护利用存在的问题 　　1.河南民间美术技艺的传承趋于断代 　　随着商品经济的不断发展及商品意识的浓化，生活方式急剧改变，使得民间美术赖以生存的原生状态环境几乎被破坏殆尽。目前，在全省诸多的民间美术艺人中，多数都已年迈体弱，而且靠传统的农业生产维持生计，只是在农闲时才从事创作。据调查发现，仅10多年间，年画这一民间美术形式就很快退出了人们的生活领域，朱仙镇从事木版年画制作的艺人也屈指可数。上个世纪五六十年代，浚县制作“泥咕咕”的人家有六百多户，而到了今天已所剩无几，开封的“灯笼张”也正为后继乏人倍感困扰。没有了传承人，也就没有了民间艺术的生命，面临失传和灭绝的窘境。同时，封闭性的传统观念也导致绝世技艺面临失传。自古以来民间工艺一直以各自为营的方式存在着。这种农耕文化的特征是以家庭式或师徒制的方式沿袭着，具有极大的技术封闭性。由简单到复杂，徒弟跟着师傅照着做，他人则秘不可传。一些艺人怕别人把自己的手艺学去，砸了自己饭碗，有些精湛的独门绝活就不传给别人，甚至连兄弟、父子这样的亲人关系都会藏手艺。很多绝技都技随人而亡，永久失传。直到今天，多数民间工艺还只是家庭作坊式的生产模式。如：朱仙镇木板年画2006 年，经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。但是，郭泰运、张廷旭、张继忠、姚敬堂、任鹤林、尹国全等这些朱仙镇木板年画的名人，都在各自守着自己的作坊，相互排斥，使得朱仙镇木板年画组织名存实亡，惨淡经营。 　　2.河南民间美术资源低水平无序开发 　　民间美术是根植于民族文化深层的文化艺术表现形式，是高度浓缩的民族文化。可是，由于创作目的的改变，没有情感文化因子的注入，作品就失去了生命和活力。此外，民间美术品作品重复雷同现象非常严重，而大多缺少真正的艺术美感和新意，制作的技术和艺术含量不高。如：开封的汴绣，本来是以做工精致、色彩细腻为特点，但是，一些人为了大批量生产，减少成本，就粗制滥造、偷工减料，在最短的时间内用最少的资金生产出最多的商品。如此一来，减少制作工艺，千篇一律地重复制造，作品粗针大线，以次充好，使得汴绣品质受到了一定程度的伤害。对此，政府有关部门的管理措施和质量监督又不到位，导致民间美术资源的开发缺乏良好的发展环境。地方基层文化管理部门人员、资金、设备等方面严重不足，政府相关部门职