第3章 中国传统文化的基本精神PPT.pptVIP

第三章 中国传统文化的基本精神 以家庭为本位的群体原则 中国精神的“中”与“和” 3 中国文化的人文传统与道德价值 1 2 内向的道统与涵纳 4 一、中国文化的人文传统与道德价值 1、中国文化较之世界其他文化更早地摆脱了神的权威控制。 2、摆脱了神的威慑与统治之后，靠什么来支撑人们的精神信念、维系社会的统一与稳定呢？这便是以礼乐教化为中心的道德理性。这当中最能体现道德理性的应是孔子所代表的儒家的仁学思想。 “仁”的内涵：“爱人”、个体人格自我修养。 3、只是努力发展各种与人伦社会有关的思想学说，而不关心对客观自然的认识，不热心逻辑认识体系和自然科学体系的建立是中国人文传统的又一重要表征。 4、追求人与自然的和谐共生是中国文化人文传统的又一表征。 二、以家庭为本位的群体原则 以家庭为基础单元的社会结构形式决定了中国人的社会存在首先依存于以血缘关系为纽带的家庭和宗族集团。他在这一切初始亲属集团中享有某种在集团之外无法得到的安全、连续和持久的地位，于是他被固定在这个关系网上，在这里满足自己的一切会性需要，也履行各种必不可少的义务，，并以一种内外有别的标准去理解和处理集团之内与外的不同事物。 从邻里乡亲的相互照应、提携到同乡会、地方会馆之类团体组织形式的建立，把中国人的群体凝聚意识和依附关系从纯粹血缘推延到了地域纽带。 由于血缘关系至上的原则，中国人在建立其他社会关系时也尽可能用血缘关系来比附。 三、中国精神的“中”与“和” 中国文化从自己的群体价值目标出发，必然把协调入际关系放在首位。所谓“礼之用，和为贵”。②要达到“和”，自然需要每个人都“抑其血气之刚”，③将实现社会平衡的要求作为调整个人言行的尺度，做到“允执其中”。④这便是儒家所说的“修身”。由此生出“中庸”、“中和”的价值原则和人格标准。 何谓“中庸”，宋代理学家程颐云：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者天下之正道，庸者天下之定理。”朱熹又进一步解释说：“中者，不偏不倚。无过不及之名；庸，平常也。” 可知，中庸的核心，便是思想行为的适度和守常，归结到对个体人格的要求，则是要为人庄重、谨慎，节制个人的情感、欲望，反对固执一端的偏激片面，以达到处世通达圆融。所谓“君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。 正如孔子那样“温良恭俭让”，并具备五美德“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，方能“文质彬彬，然后君子”。 早期儒家所提倡的“中和”，并非无原则的随波逐流、一团和气的乡愿人格，而是强调“和而不同”，即协调中保持差异、个性与原则性，以求相互促进，相互依存补充，以达于“万物并育而不相害，道并行而不相悖”的至境。“知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。 人们重节制、求平稳的结果是老成持重、世故圆滑、妥协折中、谦退隐忍，随遇而安成了中国人的立身准则。“明哲保身、知足常乐、安分守已、适可而止、“退后一步自然宽、“一争两丑，一让两有”、“月盈则亏”、“出头的椽子先烂”等俗语成了中国人的处世格言。这固然为社会保持和平不可少，但由此衍生出的不思变化，不求进取的文化氛围无疑消融了中国社会发展和进步的动力。 四、内向的道统与涵纳 我们已经知道，传统中国在地理上的半封闭的隔离机制，自足的农业经济以及强烈的血缘宗族意识铸就了中国人平稳求实得大陆型文化性格。由这一性格凝聚而成的民族精神除了中庸和平思想行为模式外，还表现为求统一、尚传承、重内省、轻开拓的文化心态，从而形成了以自我保存、向心凝聚为宗旨的发展方针和独立自足、稳定绵延的文化形态。对此，我们试图借用一个不尽恰切的词语——“内向”来概括。 梁漱溟先生把“历久不变的社会，停滞不进的文化”作为中国文化的特征之一。 由于中国文化早期的高度发展，形成了较高的文化势能，以致它在与周边文化的碰撞与涵化中，总能成功地以本位文化为中心同化或改造异质文化，并且以雍容消纳的气度把某些外来文化因子如物种、艺术、宗教等转化为自己文化的一部分，即使在遭到异族武力征服时也能保持文化的统一和延续，.这些都充分显示出中国文化强大的涵摄力，从而使中国的士大夫们很难想像在世界上还会有与自己处在同样的发展水平，甚至更为先进的域外文化。 中国人在几千年里几乎很少采取以向外扩散自己的文化和宗教的文化和宗教为宗旨的主动行动。至于外来文化则只有在认同于中国传统文化的根本价值根本价值，服从其正统地位后才能被容纳，例如佛教的中国化即是如此。 从崇古守常，我族中心到大—统的文化价值观，必然使中国文化从开放涵纳逐步趋向于保守自足。这就难怪明清的统治者面时一时难以涵摄的西方先进文化的冲击要采用禁海、禁教、闭关自守的锁国政策了。 Thanks!