分析举孟旗行荀学——为《伦理学纲要》一辩.docVIP

　　分析举孟旗行荀学——为《伦理学纲要》一辩 一 　　目衰年迈，孤陋寡闻，近因华东师范大学郁振华教授绍介，略知围绕吉尔伯特赖尔数十年前所提出的kondash;观念(即认知)、情感、意志三者之中，强调以意为主。道德乃是具有非常重要的自觉选择性的自由意志，即：做还是不做。 　　只有这种自由意志才导致道德行为。知而不能行，会而不能行，愿而不能行，即知道应该去做，并知道如何去做，也愿意去做，却仍然不做者，有善念而无善行，盖多有矣。也如赖尔所说，善念与善行只是逻辑关系，并无因果关系。知识无论是knodash;董朱便成为统治中国两千年的伦理学。但朱熹却又是高举四端性善的孟子大旗，来构建此荀学的。 　　与此相关，韩国数百年前关于四端七情的各派激烈争辩，细致深入，已超中国。其中一说认为四端(仁义礼智)乃理性抽象，七情(喜怒哀乐爱恶欲)是自然情欲，主张以四端控七情来解孟子。其实这正是朱学。程朱将四端说成有关形上、太极的天理，把孝为仁之本(《论语》)变作仁为孝之本，从而尽管高谈性善四端，实际有如上说，已转入荀学。本来，四端除恻隐之外，其他如羞恶辞让是非，从常识说也很难说是人皆有之生来具备的天赋的良知良能。这涉及中国哲学史的许多问题。本文不能详论了。 　　三 　　关键在于，既然我站在荀子、朱熹这条线上，为什么又说兼祧孟荀?既然认为朱熹是荀学，为什么又认为孟旗很重要?孟旗的价值、意义、功能又何在?拙文虽提出，但未详说，此问题重要，应补充两句。其实，这与我从一开始便强调应以休谟来补足康德，非常重视道德三因素中的情感要素，乃同一问题。 　　因为我认为，中国是巫史传统，没有宗教，它是一个世界观的乐感文化。这个世界观赋予整体宇宙、人生以乐观的、积极的、深厚的情感色彩，我称之为有情宇宙观。《易传》说天行健，君子以自强不息，这个自强不息不是去追求灵魂升天回乐园，而是就在这个物质世界中奋勇力行，从而以一个与天行健相匹配的人性善作为支持人们行善的情感力量，就颇为重要。既然我已设定至善乃人类生存延续及其实践，从而作为个体，设定生来便有参与这生存延续和实践的性善作为情感、信念，也未为不可。由于有动物本能积极面的经验支持，使这一情感的哲学设定在后天培育扩展下由潜在而可以成为现实。中国哲学的有情宇宙观认为处理一切事物，包括人自身的生长发展，需要理性(实用理性)，仍然是立于礼，但是作为支持、鼓励、帮助这个生长发展得以完成、得以圆满的，却是乐观主义的这个世界的世俗或非世俗的感情：成于乐(乐感文化)。正如中国传统的音乐理论一样：既强调快乐，同时又注重节乐，也就是快乐本身也是有节奏有韵律的，其中含有理性的节制，而不同于酒神精神的纵欲狂欢和毫无节制的生理享受;当然更不是禁欲苦行或超验理性的全面统治。这就是中国儒学的宗教性道德，以人性善的情感力量来构建人的可完善性的坚强信念，并使实用理性本身也渗入了某些情感因素。但是，它又仍然是情感信念，而非理性的逻辑推论。 　　正因为此，情感作为助力就具有重要性。所以，拙著伦理学反复强调中国传统以塑建情理结构为人性根本，强调好恶(情感)与是非(观念)同时培育、相互渗透，合为一体，或有如阳明所说，是非也无非是个好恶之心，特别是锻炼出刚毅木讷的意志力量以实践之。这就是中国伦理学的品格，它也可说是一种儒学内部的儒法互用，即以情润理，范导行为，并将个体修身与治国理政亦即将宗教性道德与社会性道德混同构建,合为一体。这也就是为什么朱(熹)式的性善说在中国传统中一直占据上风，而那些强调原罪超验或追求空无的外来宗教教义和思想学说很难动摇这个传统的重要原因。这个儒学传统在未来可能具有更普遍的人类性、世界性，它既不是理智主义，也不是反理智主义，既不是休谟主义，也不是反休谟主义。从而如拙著所认为，今天需要对此传统分析、解构而重建之，即以情本体的宇宙观和宗教性道德来范导和适当构建公共理性的现代社会性道德。也可说是：后者乃现代荀学，前者为现代孟旗，都有待人们去创造，以劳动力自由买卖和以个体为基点的现代社会(西体)如何与以家族农业生产和以群体为基点的古代荀学(我主张回归原典儒学，并反对以心性为体的宋儒，所以不能是朱学)特别如何与孟旗，既有严格区分又相交接融会(中用)，等等，便是问题所在。这也就是包含在我提出的两种道德说和新内圣外王之道中的重要课题。 　　那么，到底人性善还是人性恶呢?以前已回答过：从科学说，非善非恶。要注意这些概念应用在不同领域的语义问题。作为动物，人的自然性即动物本能中有群体间的相助、合作、亲昵、爱抚的方面，也有彼此争夺、伤害、仇恨、杀戮的方面。所谓人性善恶，实际是指如何去培育、发展前者和压抑、泯灭后者以成为人(个体)和维护整体的生存延续(人类)。性善、性恶或原罪等都是某种宗教性或准宗教性的传统的情感信仰，今天你我既可以接受也可以完全不接受这种信仰，而只相信这