儒-道-佛茶文化养生思想之探究.docVIP

儒\道\佛茶文化养生思想之探究中国茶道是修身养性,追寻自我之道。在整体上是一个综合的集成体,在其形成和发展的过程中,渗透着浓厚的传统文化,其中典型的体现即儒、释、道三家的思想精华。茶道讲究“和静怡真”,把“静”作为达到心斋座忘,涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的五调(调心、调身、调食、调息、调睡眠)以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。 可以说,静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中,人难免疲劳发困,这时候,能提神益思克服睡意的只有茶,茶便成了禅者最好的“朋友”。 中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅,以茶礼佛,在从茶中体味苦寂的同时,也在茶道中注入佛理禅机,这对茶人以茶道为修身养性的途径,借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想,树立了茶道的灵魂。同时,还提供了崇尚自然,崇尚朴素,崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。 中国人赋予它精神文化上的含义,它已深深融入中国传统文化中,受中国传统文化中儒、道、佛思想的浸染,形成了独特的中国茶道精神。 一、儒家茶文化的养生思想 儒家以茶养廉,道家以茶求静,佛学以茶助禅,中国茶道思想融合了儒、道、佛诸家的精华,其主导思想是儒家思想。从古代中国思想发展史来看,还是以儒家思想贯穿始终的。 1.儒家的“中庸之道”贯穿于茶道精神之中 儒家文化历史悠久,它的精髓主要体现在“中庸之道”、“中和哲学”,即“中”的境界上。儒家主张通过饮茶沟通思想的中国茶文化。因为茶生于山野中,承甘露滋润,其味苦中带甘,饮之可令人心灵澄明、心境平和、头脑清醒。茶的这些特性与儒家所提倡的中庸之道相契合, 儒家学说认为茶可以协调人际关系,茶可以养廉。赋于茶以清廉、高洁的品性。创造和谐气氛,增进彼此的友情;儒家认为中庸是处理一切事情的原则和标准,从中庸之道中引出“和”的思想。中庸+喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和中也者,人之大木也;和也者,人之达道也。” 在儒家眼里和是中、和是度、和是宜、和是当、和是一切恰到好处,无过亦无不及。反观我们的茶文化,无一不是渗透着“和”的思想。从采茶、制茶、煮茶、点茶、泡茶、品饮等一整套茶事活动中,无不体现“和”的思想。这就是儒家“中庸之道”,它是中国人奉行的人生大道。 茶文化经历了漫长的发展过程,茶之为饮,促进了人们之间的交流与相处,营造的是一种纯洁、儒雅、和谐的气氛,恰好体现了儒家那种积极入世,中庸和谐的理想精神,“和”是儒家的至高理想境界,茶道精神亦以“和”为最高境界,这充分说明了茶人深切地把握了儒家中和的哲学精神,儒家文化与茶道精神密不可分地结合在一起。陆羽吸取了儒家的中和精神,创作了茶文化巨著《茶经》,其间贯穿着中庸之道的深刻内涵,他通过茶道精神。精行俭德宣传儒家的和谐理想,带给后人陶冶情操的审美情趣和充满理性的哲学境界。唐代斐汶的《茶述》:茶……其性精清,其味淡洁,其用涤烦,其功致和。宋徽宗赵佶的《大观茶论》“至若茶之为物,祛襟涤滞,致清导和,则非庸人孺子可得而知矣。”刘贞亮的《茶德》中提出“以茶可得道”,道指的即中庸之道。 2 .儒家文人借茶抒情,以茶雅志 无论是谈儒家思想还是中国茶道,都不能不浓墨重笔地谈谈文人士大夫,饱读儒学的文人对茶之品性有极其独到透彻的认识:茶生于灵山妙峰,承甘露之芳泽,蕴天地之精气,而秉朴实、清寂之性格,具有超凡脱俗的灵性。他们认为茶亦清高之物,是与文人的灵性相通的。儒家文人不污时俗的清高,茶道精神形成了独特的艺术品味:“清高精神”。 茶道本身就是一种人文与自然结合的艺术,内在要求一种气质氛围,而儒家文人更讲究的是品茶的艺术氛围,使茶道不断“雅化”。“雅”指的是高尚、文明、规范正确、美好赏心。“雅”与“俗”是判若两然的,茶道最忌俗,惟避之不及,而茶道之于儒家,特重这个“雅”字,唐代著名宦官刘贞亮对茶道有深入的研究,说茶有“十德”,其中以茶可雅志的提法是绝妙无比的。茶与文化联姻,深受儒家思想的浸润,自然而然地承载了儒家文人清高之上的文雅气质。儒家对茶性本身的朴素有更深刻的认识,最懂得雅俗的分别,关系到人格及人性升华与否的问题。陆羽作为茶道精神的首创者,而今人梁实秋先生依然欣赏“清茶最为风雅”,“清香不俗”不难让人领悟到茶道精神从古延续至今风度和雅气犹存,儒家的人性与茶性默契地结合在一起,得出的结论是以茶之性可养。 二、佛教茶文化的养生思想 茶的特点是“清”,古人说它是“清虚之物”,而把品饮茶的嗜好称为“清尚”。这一个“清”字,宜于同人世间摆脱了名利枷锁的“清”字相配,所以 人常说“茶如隐逸,酒如豪士。既然茶是至清之物,就不可避