马克思世界历史理论及其当代价值.docxVIP

马克思世界历史理论及其当代价值

当前全球化时代仍然是资本主义主导的世界历史阶段，各国政治、经济、文化联系更加紧密的同时，也催生了一系列复杂问题，主要表现在强权政治、单边主义、贸易保护、地区发展失衡等问题。马克思在《德意志意识形态》中对资本主义社会的批判仍然没有过时，他提出的世界历史思想仍然具有重要的时代价值，既有助于人们更好地把握全球化的发展逻辑和发展规律，也能为中国参与全球治理提供方法论指导和实践指南。

一、马克思“世界历史”概念的转变

（一）从“精神运动\到“物质实践”

马克思在《德意志意识形态》中对“世界历史\概念进行了革命性重构，彻底颠倒了黑格尔唯心主义历史观的哲学基础。黑格尔将世界历史视为“绝对精神”自我实现的舞台，认为历史是自由意识通过民族、国家等精神形态的辩证运动逐步展开的过程。马克思批判黑格尔将历史归结为精神的外化，指出世界历史的真正动力并非抽象的精神运动，而是人类物质生产活动引发的社会关系的变革，他强调：“历史向世界历史的转变，不是‘自我意识’、世界精神或者某个形而上学幽灵的某种纯粹的抽象行动，而是完全物质的、可以通过经验证明的行动。\这体现了马克思从早期受青年黑格尔派影响的思辨哲学向历史唯物主义的转变，他认为世界历史的形成是生产力发展与社会关系矛盾运动的必然结果。资本主义大工业生产摧毁了传统的地域性生产模式，推动了分工、交换和市场的全球化扩张，使原本孤立的地方性市场被卷入资本主义世界体系。但这一过程并非精神自由的实现，而是资本以剥削和压迫为手段主导的全球统治秩序，其内在矛盾必然催生无产阶级的普遍反抗。这一重构不仅剥离了历史的神秘外壳，还将世界历史问题置于现实的阶级分析中，为批判资本主义全球化提供了科学的理论依据。

（二）从“地域性解放\到“普遍性革命”

马克思对世界历史概念的另一转变，在于将人类解放的路径从抽象哲学命题转化为具体阶级革命的实践纲领。黑格尔的历史哲学虽强调自由的终极实现，但其“绝对精神”的叙事掩盖了现实压迫，认为人类解放是精神自我和解的过程。马克思则指出，资本主义主导的世界历史通过资本主义大工业化创造了普遍交往的物质条件，但是在资本主义大工业化过程中，人们越来越受到异己力量的支配。他指出要消灭这种不堪忍受的异己的力量、实现人的自由而全面的发展，只有通过占统治地位的各民族无产阶级联合起来共同革命才有可能实现。因此，无产阶级革命不再是某一国家或文化的特殊诉求，而是世界历史发展的必然要求。共产主义作为世界历史性事业，必须建立在两个物质前提下：一是生产力高度发展带来的丰富物质，使私有制失去存在的基础；二是普遍交往形成的世界联合，使无产阶级能够跨越地域性局限而共同行动。这一转向不仅将世界历史理论从解释工具转化为革命武器，更揭示了现代性危机的根本出路，资本全球化所制造的贫困、殖民和生态灾难，只有通过同样具有全球性的阶级斗争才能终结。在此意义上，世界历史既是资本主义的扩张史，也是共产主义革命的准备史，其辩证运动的最终指向是“自由人联合体”。

二、马克思世界历史思想生成的动力机制

（一）“现实的个人\的物质生产劳动是世界历史的前提

马克思在《德意志意识形态》中以“现实的个人”为叙事起点，彻底颠覆了唯心主义将“抽象的人\或“自我意识”置于历史中心的谬误，明确指出：“人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。”2这些需求驱使人们通过自身劳动同自然进行资源交换，而物质生产劳动便是达成这一目的的根本途径。同时马克思指出的“现实的个人\既非黑格尔笔下受“绝对精神”支配的抽象主体，也非费尔巴哈眼中仅具感性直观的生物学存在，而是“从事实际活动的人”，他们在特定的物质条件和社会关系中，通过劳动同自然交换自己需要的物质生产资料并与他人建立联系，在这一过程中不断重塑自身与世界的面貌。

物质生产劳动的本质在于其双重性。一方面，人类通过劳动改造自然以满足生存需求，如农业耕作将荒野变为耕地，手工业制造将原料转化为工具；另一方面，劳动本身会产生新的社会关系，如原始部落的协作催生语言与血缘纽带，商品交换推动货币与契约的诞生。这种“生产物质生活本身\的实践活动使人类逐渐摆脱对自然的直接依附，从地域性、封闭性的历史走向普遍性、开放性的世界历史。

（二）生产力的高度发展是世界历史发展的根本动力

马克思在《德意志意识形态》中论述了世界历史是与资本主义大工业化相伴而生的，而资本主义大工业化又是生产力高度发展的集中表现。马克思指出：“人们所达到的生产力的总和决定着社会状况，因而，始终必须把‘人类的历史同工业和交换的历史联系起来研究和探讨。”3生产力的发展是一个渐进且具有变革性的过程。旧工业以手工业生产为主，依赖本地原料和市场，人们的交流和活动被局限于较小的范围内，这时的人类历史属于地域性阶段。随着生产力