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论柏拉图美学思想中的美与艺术 柏树的审美思想一直受到人们的批评。一些人认为，柏树没有深入研究审美和艺术，而是在宗教哲学中规定了审美和艺术的性质，所以他没有给我们明确的意见。吉尔伯特甚至认为，他的作品是美学作品，而不是反美学作品。在后现代主义哲学盛行的今天，许多人站在生命的立场上，捍卫着身体和欲望，谴责柏树的理性主义和“意识美学”。在柏拉图不断被否定的今天，重思柏拉图，重思这个“对艺术做过真正伟大否定的人”的美学思想，仍然会给我们很多启示。不管怎样，柏拉图的美学也在被否定中，证明了自身的生机和活力； 柏拉图对于诗的否定，使古希腊已有的“诗与哲学之争”更为尖锐，也因此不断有人反驳柏拉图而“为诗辩护”。柏拉图对于诗和艺术的否定，散见于《理想国》的诸多篇章，细而查之，柏拉图不是以美的标准来评价艺术，而是以真和善的标准来评价美和艺术。在柏拉图那里，真、善、美不是在同一层面上，真、善是高于美的，美和艺术只有表现了善，达到对于最高真理“理念”的认识，它才有意义。在柏拉图看来，理念是最高真理，是世界的本体，现实只是理念的摹本。柏拉图处在雅典衰落的时期，他的政治理想是要建立“理想国”，所以他要求艺术来表现善，有利于民众的性格培养。善和真的原则用鲍桑葵的话来说就是“道德主义原则”和“形而上学原则” 柏拉图对他那个时代的文艺提出了严厉的批评，要把模仿诗人驱逐出理想国。那么在他看来文艺应该是怎样的呢？在《斐德若》篇中他把人分成九等，其中第一等人是“爱智慧者，爱美者，诗神和爱神的顶礼者”，而第六等人是“诗人和其他模仿艺术家”。第一等人不是模仿者而是神灵凭附的人，是得到灵感的人。真正的诗人不是凭借技巧而是凭借灵感创作。“凡是高明的诗人，无论在史诗还是在抒情诗方面，都不是凭借技艺来做成他们优美的诗歌，而是因为得到灵感，有神灵凭附着”。至此我们总算明白，在柏拉图那里存在两种诗：一种是模仿现实的诗；一种是“神灵凭附”的诗人。对理念的凝神观照而做的诗歌，他们就可在诗歌中表现最高的存在“理念”，所以，这类诗人可以和追问世界本体的哲学家比肩，成为第一等人。 海德格尔曾多次表示，西方最伟大的哲学家都在追问一个问题——存在。柏拉图理想中的诗人，也是追问着最高的存在——理念。我们知道，后期的海德格尔认为只有通过诗，才能追问存在，柏拉图对最高存在追问的路径和他何其的相似。历来人们都把柏拉图视为理性主义者，其实柏拉图非常重视非理性因素在追问存在中的作用。例如在《斐德若》篇中柏拉图相信灵魂轮回, 认为人的灵魂原本于“上界”与神同在, 入世后又反复轮回过多次, 因此早已掌握一切知识, 现世的学习只是回忆前生所知道的东西, 回忆能恢复灵魂曾在上界见到的美的理念，回忆是人从领略尘世之美上升到观照美之本体的唯一途径。但上升到真纯灵魂世界不是随意能达到的，必须得到神灵凭附进入“迷狂”状态，这样才能达到灵魂见到真美。上文中提到的“灵感”，以及此处的“迷狂”都是非理性因素。柏拉图对于“灵感”和“迷狂”的肯定，正是由于其能够观照永恒普遍的理念世界。柏拉图推崇的诗歌，正是诗人凭借灵感的创作或者是诗人迷狂的作品。 事实上，不管是柏拉图还是海德格尔，以诗追问存在，都是基于西方语言自身的考虑。西语中系词“是”和“在”（存在）是同一个词。西方哲学把“在”或“存在”作为哲学的最高概念，作为全部思想的根基，“在”或“存在”被称为“本体”，以“在”或“存在”为研究对象的学说叫“本体论”，从词源学上看，本体论的西语为Ontologie即关于存在的学说。正是由于西语这种复杂性，于是就无法通过理性来追问“存在”。帕斯卡曾经说过：“人无法试图确定‘是’的同时不陷入荒谬之中：无论通过直接的解释还是暗示，人们都不得不以‘这是’为开始来确定一个词。因此，要确定‘是’，必须说‘这是’并且使用这个在其定义中被确定的词”。对于存在的追问必然涉及逻辑系词“是”，这样要追问的问题就成为“是是什么”。“be”是不能被追问的。要追问必须先将之对象化，语词的所指必须对象化为“什么”，这个“什么”因为成了“是什么”而清楚明白了，这时追问的只是“存在者”，而不是“存在”。道可道非常道。有限的理性永远无法达到对于“在”（存在）的认识。所以在柏拉图那里，模仿的艺术是永远无法达到“理念”，无法认识到存在的真理。模仿只能达到对于在者（存在者）的认识，而无法认识到其背后更为本源的“理念”。和后来的海德格尔一样，柏拉图诉诸于一种更为高级的诗，来追问存在。 柏拉图要求诗表达最高的存在“理念”，但是理念并非没有问题。理念世界把人的所有东西都抽掉了，人世间的所有东西都不被接受，理念世界是一个没有人性只有神性的世界，所以也是人类精神的一种异化状态。因此，后世的宗教才利用柏拉图的理念学说，来论证人们应该放弃人世的幸福，去追求更高的幸福，结果造成了禁欲主义等严重后