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孝文化价值创造力 　　摘要：文化是一个国家的独特标识，是一个国家的精神动力。中国要世代永续发展，必须依靠本民族在长期探索中形成的独特文化作为支撑。在现代社会，要把孝文化作为社会的主流价值观，深刻挖掘孝文化的内涵与外延，充分发挥孝文化作为价值观的创造力，为解决社会问题乃至国际问题提供思想基础。 　　关键词：孝文化；价值；创造力 　　文化是一个国家、一个民族的灵魂和根基，一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的。中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。“孝”作为一种文化体系和一种社会意识形态，蕴含着丰富的治国建制的思想智慧，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。 孝文化中的仁爱本性、感恩诚敬、和谐信任、担当意识、爱国情怀等精神内涵就属于必须坚守的文化精华。从价值观的角度来看，孝文化是有创造力的，它的创造力体现在激励人心，凝聚力量，精忠爱国，以天下和社会为己任，为国家和民族尽大孝，成为巨大的精神动力和物质上的“生产力”，成为实现中国梦的“助力”，世界和谐的助推力。 　　一、孝文化为民族精神和国家富强提供价值创造力 　　黑格尔曾说过：“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”（出处）台湾学者杨国枢在其《中国人之孝道的概念分析》中指出：“传统的中国不仅是以农立国，而且是以孝立国。”中国人在家孝亲，在朝忠君，而求忠臣必出于孝子之门。随着时代的变化，孝文化不断推陈出新，利用其合理的内核和其深厚的人民性，融合家庭，凝聚社会，安定世界，解决今天的家庭、社会乃至世界问题，彰显出孝文化的价值创造力。 　　（一）孝文化与民族精神价值观上共通共融 　　孔颖达序《诗经?大雅》中说，“祖者始也，自父之父以上皆得称焉。”祖国原意是指生长在异地的人把祖辈生产生活的地方称作祖国。祖国，缘祖而称，爱国就是爱祖，由祖兴起，由孝而来。爱国就是孝意识演化的结果。 　　民族精神就是是一个国家在长期的历史进程中形成的民族意识、民族文化、民族性格、民族信仰、民族价值观念，民族精神表现在一个民族的节操、气度、风范和日常行谊上。尤其表现在一个民族处于逆境中，所呈现出的自强不息、不屈不挠、精忠报国的意志和气节，它与孝文化中的孝忠在价值观上有共通共融之处。在《孝经?开宗明义章》中指出：“夫孝，始于孝亲，中于事君，终于立身”。在现代社会，我们应该把传统孝文化中的对国君的孝忠转化为对中国特色社会主义国家的忠诚和热爱，对中国共产党的忠诚和热爱，自觉抵制历史虚无主义对国家领袖、对党的历史和对英雄人物的篡改和抹黑，坚定道路自信、理论自信、制度自信和文化自信，在全社会弘扬以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，实现孝文化与民族精神的交融交汇，成为全社会的精神动力和价值导向，实现孝文化与民族精神的价值最大化。 　　（二）孝文化为中国梦提供精神动力。 　　孙中山先生曾经说过“现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。”（出处）小孝事亲，大孝事国。孝作为一种社会意识，在抗日战争时期，被作为动员全民抵抗日本侵略者的强大的精神力量和思想武器，号召人民以天下和社会为己任，为民族和国家尽孝，担当起救国图存的社会责任和历史责任，为中华民族复兴团结一致奋力抗日。 　　1939年3月12日，国民党国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出“唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。”1939年4月26日，中国共产党颁布的《为开展国民精神总动员告全党同志书》中指出：“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆。”在抗日战争时期，无论国民党还是共产党，都利用传统文化中的“孝”作为调动起人们心中的情感纽带，团结广大民众，增强民族凝聚力，团结一致，全力以赴抵抗日寇，保家卫国！ 　　实现中华民族的伟大复兴，是从1840年以来历代中国人的梦想。习近平总书记说，我们现在比历史上的任何时候都更加接近中华民族的伟大复兴。中国梦是国家之梦，是民族之梦，也是个人之梦。人组成家，家组成国。中国梦是个人，家庭和国家共享共建之梦。国以人为本，人以德为本，德以孝为本。人无德不立，国无德不兴。一个国家如果每个人都把孝做好了，这个国家的德就做好了，德做好了，人就立起来了，人立起来，国就立起来了。 　　对孝文化进行发展和创新，吸收孝文化中合理内核，弘扬孝文化中强调的个人对社会的责任，对国家的忠诚，以孝文化为价值观和精神动