孝文化融入学生政治学科素养培养初探.docVIP

孝文化融入学生政治学科素养培养初探 　　一、中国孝文化概览 　　1. 孝文化的内涵 　　孝道原本所涉及的是子女对父母、晚辈对长辈的人伦关系，以“事父母”为核心。后来，其内涵和外延不断扩展，逐渐融入了“兄友第恭，义行天下”，乃至于“居处不庄，非孝道也；朋友不信，非孝道也；战阵不勇，非孝道也。”进而达到了“断一树，杀一兽，不以其时，非孝道也”的广泛境界。可见，传统孝道的内容是十分丰富的，几乎包括了人与人、人与自然关系的一切伦理。 　　“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”从在家里奉事父母做起，这就是孝的起始。 “中于事君”，这是由家里的“事?H”，走向社会的“事君”，侍奉国君，为国家做事，把孝道推广开来了。在此过程中间，孝行又转化为侍奉国君的“忠”，这是“移孝为忠”。孝之终，“立身行道”，终极目标就是“扬名于后世，以显父母”。 　　2. 孝文化的发展 　　“百善孝为先”，中华民族的孝文化源远流长。“孝”字最初见于殷商卜辞。在甲骨文中，孝字的上部是个老人，弯腰弓背，而孝字的下部是个孩子，伸出双手，托着老人，作服侍状。 　　孝最初仅限于调整父母与子女之间的家庭伦理，并无社会规范的意义。国家出现以后，仅限于血缘家庭的崇敬祖先、善事父母的“孝”逐渐延伸到政治、宗教、社会的广阔领域，成为一种社会性的道德准则。 　　3. 孝文化的功能 　　第一， 社会稳定功能。历经千年的传统孝道，教育于全社会，实行于各阶层，使全社会具有一种共同的道德认识和行为标准， 成为一种民族意识，使国民在家尽孝，为国尽忠，忠孝合一，外在强制性的社会规范和内在道德修养结为一体，人人行孝悌之道，服从和维护权威，从而有利于天下太平，维护了社会政治的稳定。 　　第二，文化教化功能。孝是中国传统的美德，是一种宝贵的教化资源。弘扬孝道，是增强家庭、社区乃至社会的亲和力、凝聚力的一块基石。加强孝道教育，对培养学生关心人、理解人、尊重人，自尊、自信、言行一致等理想人格具有积极作用，能使学生更加注重与父母沟通，接受父母的指导，树立远大的理想。 　　第三，家庭和谐功能。对于家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。孝自古以来就有促进家庭和睦、代际和谐的功能。 　　二、孝文化的核心品质 　　1. 责任感 　　在中国孝文化中，责任感是很重要的一个核心品质。人不能只为自己活着，不能把活得怎样，怎样活仅仅当做是自己的事，既要对自己负责任，也要对父母负责任。表现在几个方面。 　　第一，保全身体的责任。爱惜自己的身体，身体健康是做子女的责任。不能认为身体是自己的，与父母无关。在《孝经?开宗明义章》中说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。” 　　第二，立身的责任。《孝经》云：“立身行道，扬名于世，孝之终也”。所谓立身，是指成就一番事业，让父母感到欣慰，感到光荣，感到自豪。“不耻其亲，不灾其身”。承担着对家庭亲人的义务感、责任感去为人处世，建功立业，多做有利于国家和社会的事，使父母从中感到光耀，得到社会的尊重，这是学生学习内驱力的重要来源。 　　第三，善事父母的责任。《说文解字》称：“孝道，善事父母者也。”事亲的内涵又是多层次的，包含敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终等内容，都是子女的责任。 　　2. 同理心 　　在中国孝文化非常重视同理心。“养儿方知父母恩”，当子女能体会到父母的心情感情时，孝才会有责任感，才真正发自内心。不能体谅父母，不能抚慰父母，往往是对父母最大的打击。孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”也是同理心的表现。 　　3. 尊敬 　　第一，子女的尊敬。人异于禽兽之处，是供养不仅只停留于物质层面，而能上升到精神层面，以尊敬和爱心对待父母。在现代，父母所需要的更多是精神层面上的供养。。曾子说过“孝道子养老也，乐其心，不违其志。”也就是说，子女要尊敬父母，必须做到侍奉父母要和颜悦色，让父母身心愉悦，使父母心情快乐，不违背父母的意愿。 　　第二，他人的尊敬。《孝经》云：“立身行道，扬名于世，孝之终也” “不耻其亲，不灾其身”。所谓立身是指做子女的应该有所作为，光宗耀祖，成就一番事业，父母会因此感到欣慰、光荣和自豪，得到他人的尊敬。 　　第三，仪式的尊敬。古代孝文化有一整套的礼仪。如《礼记?曲礼》说： “凡为人子之礼，冬温而夏?酰?昏定而晨省。”“长者立，不可坐；长者来，必起立。”礼仪与随意是相对立的，礼仪表面上是一种仪式，但表现出来的是一种尊敬。 　　4. 辩证思维 　　孝道的另一重要表现就是“无违”，即按照父母的合理的意见办事，不违背父母的意愿，更不能忤逆父母。但并不是说不论对错，都无条件的听从父母，对父母的失误，要适当的“谏亲”，以防陷父母于不义，不“谏亲”也属不孝。《孝经》谏诤章曰：“父有争子，则身不陷