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宗教―伦理视角下“安乐死” 　　摘 要:安乐死自产生之日起,其合理性与合法性一直备受争议,而争议的焦点也已超越了生死本身,涉及人性、人道、人生价值等诸多方面。细究宗教界的生死观,安乐死已失去理论支撑,陷入一定的伦理困境,并由此引发出公众对生与死、顺境与逆境、有限与无限三对关系的反思。当然,随着这三对关系的渐趋明朗化,公众将会认清安乐死的真实面目,走出伦理困境。 　　关键词:宗教;伦理;安乐死 　　中图分类号:B821 文献标识码:A 文章编号:1004-1605(2010)08/09-0088-05 　　 　　自古以来,人类围绕生死问题的争论从未停息,其内容不外乎生命的质量、态度、价值、意义等方面。然而,时至今日,争论本身非但没达成共识,反而衍生出一个新问题――安乐死。安乐死顾名思义指:“医务人员应濒死病人或其家属的自愿请求,通过作为或不作为,消除病人的痛苦或缩短痛苦的时间,使其安详地度过死亡阶段结束生命。”[1]虽然安乐死的理念与实践由来已久,但直至上世纪30年代西方个别国家才开始关注其合法性。经过长期不懈的努力,1993年,荷兰终于成为世界上第一个为安乐死立法的国家。[2]在我国,对安乐死的探讨远落后于西方,截至20世纪80年代末,安乐死才引起有关方面的关注,但政府迫于各方的压力及问题自身的复杂性,至今尚未获得立法。 　　通观中外安乐死的研究易发现,学者们多在探讨安乐死的合理性,谋求安乐死的合法性,并由此引发了忽视生命的价值、意义等一系列问题。尽管安乐死的实施暂时会产生一定的积极功效,然而,这并不能成为我们力挺安乐死的根由。其实,安乐死在理论和实践上都存在弊病,尤其对照宗教界的生死观,它更是对生命的一种唐突。因此,本文拟基于宗教与伦理的双重视角探究安乐死,以助大家了然安乐死的利与弊,最终走出安乐死的误区。 　　 　　一、宗教视角的安乐死 　　 　　“安乐死”是当代人类面对的一个棘手问题,围绕该问题的争论,理论界至今未达共识,且争议的角度也层出不穷。宗教界(指佛、道、基督教)如何看待这一问题呢?解读这一脉络的观点,有助于我们为避免安乐死提供理论依据。 　　1.佛教观点审视安乐死 　　从佛家观点审视安乐死,必须考虑文化的影响因素,即将其置于一定的文化视野下,在变迁的文化环境中审视,才能凸显对生的无限热爱与战胜死亡的决心。 　　佛家历来以“涅?”为中心,通过推崇“了生死”的方式来阐述自己的生死观。而佛家力主的涅?是学佛者的最高理想,按照印顺大师的解释,涅?具有两重含义:一是“消散、超越”,二是“自由、安乐、舒适”。依此论述,“安乐”与“涅?”可视为同义,也即将“涅?”等同于佛学意义上的“安乐”。[3]细究这两种含义不难发现,佛家所论述的生死是处于不断轮回中、不可分离的,即生中有死,死中孕育着新生,在对生死的不断超越中,追求一种永生的状态。在此意义上而论,当个体面对死亡时,其实并非真正意义上的死亡,只是等待另一因缘际合,开始新生。因此,从佛家观点来看,我们一方面应从思想上杜绝任何“安乐死”的念头,尤其是“主动安乐死”,另一方面,更须阻断一切将安乐死付诸实践的路径。安乐死的实施不仅是对神圣生命的冒犯,还触犯了佛门“不可杀生”的戒律,更重要的是,这种“简单的”死亡方式并不能真正使患者获得解脱和安乐,因为患者所受之苦是其前世业力所致,人为地打断这一过程只会加深人我双方的罪孽,唯一的解脱之途只能是病痛者自己的心性体会。[3]综上所述,佛语中的“安乐”主要是指修行者通过修行而获得解脱,这种解脱只是一种状态,绝非现代医学意义上的“安乐死”。 　　2.道教理论解析安乐死 　　世界上每一个民族都致力于“永生之道”的探索,期待在这一理想境界中安享自由、平等、逍遥、快乐的舒适。在国人的习惯思维中,逍遥自由的生活环境与生命的永恒是每个人的追求与梦想,而道教正是迎合这种心理,以此满足人们虚无缥缈的感觉。在生死问题上,道教借用神仙丹术,给人以永生的希冀,以使人们建立长生不老的生死观。具体地讲,道教就是试图通过修炼、服食药物、建立神仙乐园的方式以求长生,这不仅是中国文化在道教方面的显现,同时,也反映出道教文化的独树一帜。《老子西升经#8226;我命章》中记载:“我命在我,不属天地”;《抱朴子#8226;黄白》中谈到:“我命在我不在天,还丹成金亿万年”。这两条道家生死命题论及的“永生”方式虽略有差别,但都强调人的生命不属于天,也不属于地,只属于自己,掌握在自己手中,相信通过个人自身的努力,修身养性,可以突破常规,获取生命的存续。 　　当今西方某些国家所提倡的安乐死,是指个体生命仍没终结的状况下,为了减轻患者的痛苦,以某种外在的方式刻意结束人的生命的一种行为。或许从人道主义角度出发,这种举动无可厚非,但比较发现,这与道教的生死观