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天琴艺术传承及其对非物质文化遗产保护启示 　　[摘要]天琴是壮族布傣族群的民间弹拔乐器，是该族群富有特色的民间艺术形态。天琴艺术是广西自治区级非物质文化遗产保护项目，在上千年的历史长河中，它在乡土社会中传承，近年来又在都市社会中传播并进入学校课堂。对天琴艺术的传承方式和传播现状进行深入探讨，可以为非物质文化遗产在当下的传承与传播提供一个可资借鉴的范例，有利于非物质文化遗产传承与保护事业的发展。 　　[关键词]天琴艺术；传承与传播；非物质文化遗产保护 　　[作者]黄尚茂，广西民族大学文学院中国少数民族语言文学专业2008级硕士研究生，南宁市，530006；黄新宇，广西民族师范学院中文系教师。龙州县，532400 　　[中图分类号]G05　[文献标识码]A　[文章编号]1004－454X(2010)04－0188－005 　　 　　引言 　　 　　进入21世纪以来，在高科技的推波助澜以及全球化浪潮的巨大推动下，人类生活的各个领域的相似性在增加，多样性又在逐渐消失，特别在文化与文明领域，趋同性、同一性在增强。全球文化良性互动发展的内在动力在于各民族多样文化之间在形式和意义上的双向对话与互补，就此意义而言，保护文化的多样性就成为人类传承文明与开拓创新的重要前提，而非物质文化遗产保护正是建立在追求文化多样性的理想之上。因此，非物质文化遗产保护问题顺理成章地成为与之相关学科的重要课题，更是“无可争议地成为民俗学界进入21世纪之后第一重要的学科话题。” 　　在此背景下，民俗学者纷纷在各种学术会议上，在学术刊物上发表各种非物质文化遗产保护问题的论文。有从概念到实践的探讨，有对全球化背景下的中国非物质文化遗产保护的思考，有研究中国民俗学在这场运动中的思路与出路问题。总之，中国民俗学界在这场运动中表现出积极参与到其中各个环节的活跃姿态。在众多的研究成果中，立足民俗学学科理论，从具体的非物质文化遗产项目来谈非物质文化遗产保护的论文比较少。笔者运用民俗学学科理论和方法，从广西自治区级非物质文化遗产保护项目――天琴艺术出发，对非物质文化遗产保护问题发表看法，借以抛砖引玉。 　　天琴为壮族支系布傣族群的民间弹拨乐器，是该族群富有特色的民间艺术形态，主要流传于广西壮族自治区中越边境中方一侧的龙州、凭祥、防城、宁明等地。龙州县因此被中国民间文艺家协会授予“中国天琴艺术之乡”，是重要的天琴艺术传承地。笔者于2009年12月深入龙州县金龙镇双蒙村板池屯和贵平村板烟屯对天琴艺术的传承情况进行田野调查，次年2月再次到龙州县金龙镇民建村板送屯对该屯侬峒节庆进行实地考察。之所以选择这三个地方作为天琴艺术传承的田野点，乃是因为这三个屯都靠近中越边境，为布傣人世代聚居村落，全为布傣人，具有典型的代表性和独特性。在田野调查中，笔者除了制作调查问卷外，还重点对这三个屯重要的天琴艺术传承人进行田野访谈。访谈对象包括目前住在县城以制作天琴为生，获得首届“中国民间文化杰出传承人”称号的龙州天琴制作师秦华北先生；板池屯天琴艺术重要传承人李金政和李绍伟师徒，两人平时从事农业生产活动，有人请做法事或参加各种集体祭祀仪式时，他们就带上天琴举行相关活动，天琴为其传家法器。笔者访谈的还有板烟屯的马汉伟和马贵益两位先生。马汉伟不仅传承天琴艺术，而且还成立板烟屯“花凤舞”队，经常在各布傣村屯的重要节日期间演出；马贵益则是道公，村民有红白喜事都会请他带上天琴和经书举行相关的法事或仪式。在田野调查的基础上，笔者对天琴艺术的传承及其对非物质文化遗产保护的启示做如下思考。 　　 　　一、天琴艺术在乡土社会中传承 　　 　　在乡土社会中，民间艺术与民众生活是一体的，而非游离于生活之外。“它的创作和传承主要为满足乡民的精神需求，并与民众的各种交往活动紧密联系。” 　　(一)天琴艺术在信仰民俗活动中传承。在乡土社会众多的民俗事象中，信仰民俗与民间艺术活动之间最为接近，这使其艺术时空弥漫浓重的民俗氛围。信仰民俗是“在漫长的人类历史发展中，从民众生活世界自发产生、长期积淀而成、形态各异的神灵崇拜观念与仪式规制。信仰民俗显然以民间信仰活动为基础，这些活动包括对于神灵鬼怪的祭祀、祈禳、巫咒、禁忌等，具有较强的地域特色。”布傣族群的信仰民俗包括花神信仰、祖先崇拜、求务、祈福消灾等。在这些信仰民俗的各种仪式中都可看到天琴艺术的身影。 　　对民族始祖“花神”的普遍认同与信仰，是壮民族在族源生成方面区别于其他民族的特征之一。在壮族人民的神话宇宙观中，花婆是专司生育、保护儿童健康的女神。人生前死后都是花神婆婆花园里的一朵花，人的生命由“花”而来，死后又复归于“花”。对“花神”的认同与信仰产生了与之相关的信仰民俗，如架桥求花保花，向花神婆婆“求生育子女”并保护子女健康。在田野调查中笔者发现，在龙州县