生态学马克思主义社会发展模式的生态学构想.docVIP

生态学马克思主义社会发展模式的生态学构想 　　【摘 要】生态学马克思主义指出，资本主义制度下的社会化大生产不仅不能保护生态环境，而且还加剧着自然资源的过度开发，使生态环境日益恶化。他们在深刻揭露资本增殖的剥削本质之时，也对社会主义的发展进行了生态学思考，构想了社会主义的生态学发展模式，在保护环境与促进经济发展方面形成了较为成熟的理论体系。 　　【关键词】生态学马克思主义；模式；构想 　　 　　生态学马克思主义认为，资本主义社会无限贪婪的本性是造成人与自然、社会及人自身相对立的根源，生态危机的不可控性也是资本主义制度本身所固有的矛盾。因此，要从根本上消灭生态危机，还原人与自然的和谐关系，就必须消灭资本主义制度，摈弃陈腐的、以私有制为中心的价值观，建立以人类为中心的生态价值观。佩伯对此有着深刻的认识，在他看来，以人类为中心的生态价值观是生态学社会主义新的价值观，它不同于传统生态社会主义视生态环境为中心的价值观，而是抬升人的地位，以人的合理性需求为中心的人与自然和谐的价值观。同时，这也是佩伯生态社会主义构想的独特之处。 　　从本质上看，人类中心主义的生态价值观是与马克思的人道主义价值观相一致的。佩伯强调他所说的人类中心的价值观是包含了人类主义与人道主义的价值观，他的基础不是建立在当代资本主义以技术为核心的价值体系之上，而是生态学社会主义为前提，“是人类中心主义和人道主义。它反对生物道德沦和自然神秘论以及由它们所导致的任何各种可能的反人道主义的体制。它强调人类精神的重要性，强调这种人类精神的满足有赖于与其他自然物的非物质性的交往。……人也是自然存在物。我们所设想的自然是社会地被设想的和社会地形成的。而人所做的也是自然的。”i可见，未来生态社会主义的人类中心主义价值观，立足于人类自身，把人的生存发展与自然联系起来，既不同于只树立人的中心位置，主张人对自然的控制，又不同于把人看做是自然的附属物，主张自然奴役人类活动。佩伯继续指出，在这样的价值观里，人与自然是对等的、和谐的，那种颠倒人与自然的关系或者受异化异化影响下的反人道主义的旧行径也将消失，生态环境与人一样重要受保护，生态危机在人与自然和谐关系中的得到调节并消失。 　　阿格尔同样批判了现代资本主义社会扭曲的价值观，他指出以控制自然、扩大消费为主体的价值观，使人们在日常生活中只追求片面的生产与消费的满足感，这种无节制的生活与对自然的攫取必然导致生态危机。在生态学马克思主义看来，正是这种忽视人类中心主义的价值观，才使得人与人、人与自然相异化，或者在片面抬高人的地位的同时不顾对自然的伤害而造成的危害，并且这样的危害是双向的，即一是自然控制的加剧，造成能源短缺，资源枯竭，二是来自自然的报复，反过来威胁人类自身的生存发展。这一点恩格斯早就有预示：“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。每一次胜利，在第一步都确实取得了我们预期的结果，但是在第二步和第三步却有了完全不同的、出乎预料的影响，常常把第一个结果又取消了。”ii显然，按照阿格尔的观点，要消除人与人、人与自然的异化就必须打破传统的价值观，建立以人类为中心主义的新的生态价值观。阿格尔还对如何建立人类中心主义的生态价值观的实现路径进行了探讨，其方法是通过“期望破灭的辨证法”使人们“重新形成自己的价值观。”iii并在社会生产领域实行“稳态经济”，从制度是节制消费，减少对资源的开采，通过小规模技术经济的发展来满足人们的日常需求，并尽可能的保护自然生态平衡，尽量不威胁生态系统。只有这样人与人、人与自然的异化才能消除，平等和谐的关系得以恢复。 　　 　　一、莱斯“易于生存的社会”的生态社会主义模式。莱斯批判了资本主义社会尤其是晚期资本主义社会的“高集约性”的市场需求体系，指出现代资本主义对技术、能源以及人口素质的要求越来越集约化，过多集中于城市生活的人口必然将生活资源完全交给市场来解决，加之人们受广告宣传消费理念的影响，使本来就疲软的城市废物处理系统陷入瘫痪，集约的生存模式与社会系统相违背，产生生态危机。莱斯进而指出，必须消灭这种高集约式的市场需求体系，建立“易于生存的社会”发展模式，即它“是把工业发达的各个国家的社会政策综合在一起的社会，其目标就是减低商品作为满足人的需要的因素，与此同时把人均使用能源及其他物质的数量降到最低。”iv莱斯进一步指出，“易于生存的社会”发展模式对商品需求的控制有效的降低自然资源的消耗，通过不同方式调节高收入者以实现社会的分配正义。把工业的生产与人的基本需求联系起来，最大化的降低消费的浪费，在经济上采取“稳态”的发展模式，追求利益平衡，“在这种情况下，各个个人就可能愿意在不同程度上靠日常需要的生产活动来获得满足，而不是从一般化的市场中的消费来获得满足。”v 　　二、高