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中医阴阳五行理论的哲学性 林闻巽 2013年 3月 中医的基础理论是基于一气、阴阳、五行，即人体和宇宙的气的一元论、阴阳平 衡对立统一、五行的天体运转和相生相克。这也是中国自古以来的哲学，不但是 中医，周代的易经易理、儒家道家等前秦诸子百家都是承认并且运用这个基本哲 学的，可以说如同西方的哲学基于古希腊哲学一样，中国的哲学从3-4千年前一 直到西汉，又从西汉一直到今天都是基于这一套道家儒家的哲学，也就是一气阴 阳五行。清代中晚期以来，中国在所有的方面都受到了西方宗教文化和科学技术 的冲击，哲学也不例外，但是后来逐渐达到了一个平衡，有吸收有批判有改变， 在各方面都形成了一个具有中国特色的现代社会，包括科学，也包括人文、文化、 哲学。哲学并不一定是哲学专业研究的那些什么主意什么唯物唯心的东西，那只 是一些空洞的定义，人生本就是一个哲学，人的思维、意识、行为都具有他自己 的哲学，东方人几千年的思维意识行为和西方人的就是不一样，改不过来，不管 是北方十月革命一声炮响给我们带来了主义，还是改革开放给我们带来了西方物 质文明和精神腐朽，基本上都是表面上的，中国人实质上的思维意识，也就是古 人说的头脑中的元神没有什么变化，还是那一套。 中医这么应用阴阳五行是否科学？这才是有人质疑的地方，阴阳五行这个哲学思 维本身应该没有问题。 1 科学，日本人首先用的用科学这两个汉字去翻译英文的science，后来据说是康 有为确定了汉语翻译也是科学。科学这个词的汉语原意是科考之学，科举制度下 考试用到的学问。唐朝时日本人学汉字带回去的，那时科考制就已经在中国占主 导地位，所以日文汉字的意义是百分之百一样的。可见日本人考察学习了西方的 science以后认为这东西就是小学、中学、大学的分科的考试的内容，一级一级 地考试，一直考到大学毕业，学好数理化走遍全天下。唐宋已降的科考和科举制 度一样，日本人翻译此词的根据是这个学习和考试升级的制度，而不是science 本身的意义。康有为也是一样，他老人家很喜欢帝制喜欢科举而且对科学也不感 兴趣。中医在清朝之前却是没有科考，不是考试的科目，所以不是科学，这么说 是开玩笑文字游戏。但是按照science原意来说，中医很科学。 英文science的定义很简单，是根据你对事物的观察提出一个假说，然后找到证 据或者进行实验来验证这个假说，如果验证成功，那么这个假说就成了一条定理、 一个理论；验证不成功或者结果得到了反正，那么假说就破灭。这叫science， 指的是一个方法论，一个过程。 阴阳，最早在五千年前甚至更早的中国人就知道有太阳月亮，太阳为阳，月亮为 阴，最早叫做太阴，月亮是后来的用词。太阴太阳，阴阳，所以有白天黑夜。这 很科学。几千年前中医或者中医的前身方家根据阴阳认为人应该白天起来工作、 夜里睡觉，顺应阴阳，不可以颠倒。保持阴阳平衡就可以健康、颠倒了就容易得 病。冷热为阴阳，天太冷了要保暖、热了要脱衣服，如果冬天光膀子夏天穿皮大 衣，那就是不顺应阴阳，就要得病。人的体温也是一样，体温必须恒定，高于这 2 个恒定体温就是发烧、低于就是免疫力低下，都是病。吃太饱了不好，饿着了也 不好；太劳累了不好，闲着也不好。这样的阴阳哲学的应用是非常科学的，太阳 对于人的健康的作用是白天黑夜、一年四季的季节变化；太阴对于人的作用最大 的是每个月周期性的海洋潮汐，潮汐对于所有的动植物都有影响，也是物种起源 的动力。 五行，五大行星，最早的记载不知何时，但是周朝已经明确知道有五大行星，命 名为金木水火土。这是天体，阴阳五行在古时候是天体的命名。中医用五大行星 来命名人体内的五大内脏系统—五藏，提出了人的五大内脏就像五大行星至于天 地一样运行，不是那五块肉在旋转飞行，而是五藏的能量沿着经络轨道运行，五 藏的意思是藏精、宁藏精气精血，精气精血沿着经脉运行，以此维持人的生命。 按照现代医学来说，只是名词不同，人体脏器都与血管相连，血液（精血）沿着 血管运行，不但是血液，而且是有能量（精气）在人体内运行，这个类天体的能 量运行和能量守恒保持了人的生命运行。也就是说这个几千年前的假说已经被西 医科学地证明了。这就是阴阳五行的哲学思维运用在中医的最基本的东西，接下 来还有千变万化，万变不离其宗，都是生命在于运动、运动在于能量的供应和能 量守恒，详细的就