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对慈孝文化现实意义的思考 　　中华民族是一个传统的伦理制度民族“慈孝”是中国传统伦理道德的基本范畴，也是中华民族传统文化的重要组成部九“慈、孝”在中国传统伦理文化中处于“为先”的地位，被看作“德之本也，教之所由生也”，是一切人际关系得以展开的精神基础和实践起点。当前我国正处于社会转型的关键时期，社会利益关系深刻调整，各种社会思潮相互激荡，传统伦理道德观念日益受到冲击，如何弘扬传统慈孝文化，深入挖掘传统慈孝文化的现代价值，更好地促进和谐社会建设，是我们面临的一个重要课题。 　　一、当前新形势下研究慈孝文化现实意义相当重要 　　从发生学的视角看问题，任何一种社会伦理建构(包括某种伦理思想体系)的形成，都有“原”与“源”两个方面的综合成因“原”即根源、根基，指社会现实的经济关系、社会结构、政治状况及其变化“源”即渊源，指历史地形成的传统伦理文化(也包括外来伦理文化影响。“原”决定一种现实社会伦理建构的社会性质、价值导向和时代特点;“源”不仅为这种社会伦理建构提供可资选择的伦理思想、伦理观念、道德规范、价值模式、行为方式、人格模型等文化资源，而且还规定或影响这一社会伦理建构，包括道德话语系统的民族形式和民族特点。当然，作为“源”的传统伦理必然要受到现实之“原”的检验、筛选和改造，从而确定其现实价值对象性，以实现“原，源”整合，创造出具有时代特点和民族特色的新的社会伦理建构。这是伦理文化演进的一般规律“慈，孝”作为伦理道德之本、行为规范之首，其演变也自然要遵循伦理文化演进的一般规律。 　　我国最早的诗歌总集《诗经》中有“父兮生我，母兮鞠我。扮我蓄我，长我育我，顾我复我，出入腹我，“率见昭考，以孝以享”，充分说明了慈、孝之原始意义;孔子提出了“仁”的思想，教人把心安放在“仁”之内，教各人的心，走向别人的心寻找安顿、寻找归宿，父母的心，走向子女的心成为慈;子女的心，走向父母的心成为孝。儒家先哲倡导孝道，还有更深一步的创获，就是推行其“仁爱”的主张，从而使孝行境界得到新的提升。《论语·学而》指出:“弟子入则孝，出则梯，谨而信，泛爱众，而亲仁”“孝”是子女对父母的爱“泛爱众”则是对其他人的爱。并且孔子将“孝”与“梯”两范畴合用，称为“孝梯”，并与“仁”相联系，视“孝梯”为“仁”的核心和基础。从而把对家庭内部的关切，推及至对国家的爱，对天下的关心。在父母对待子女问题上，我国先哲们提出了“慈”这一重要道德规范《荀子·君道》提出:“请问为人父?曰:宽惠而有礼”。贾谊则认为“亲爱利子谓之慈”。父母不仅要养护子女，还要对其言传身教。《管子·形势解》所说“父不父则子不子。”强调为人父母者教子要以自身良好的品德、行为言传身教，潜移默化，让良好的品德像阳光雨露一样滋润孩子健康成长。慈孝文化流传千年，有着很深厚的传统文化积淀。 　　而当今中国社会，是一个全面繁荣的历史新时期，社会生产力的飞速发展，带动了精神文明的日新月异，传统慈孝文化的社会基础发生了变化。家族主义盛行的传统农业社会被自由独立的商品经济取代，传统的以家庭、家族为中心的人际交往转而为以个人发展需要为基础的人际交往，人的家庭意识弱化，而各种社会组织、社会团体的出现，要求人们在人际交往中遵循新的道德规范，慈孝文化只能化为父母对子女的抚养、教育，子女对父母的良好态度与行为;随着新型价值观念和生活方式的普遍推行，当代年轻人不在迷信家长和权威，不再拘泥于家庭和家族，往往造成两代人的沟通障碍。研究慈孝文化的现实意义，使传统慈孝文化的演变适合当今时代、社会的要求，并以此为起点积极推进中国传统文化的现代化，使中国特色社会主义文化的重要构成的伦理道德，既渊源(“源”)于五千年积淀下来的传统伦理，又植根(“原”)于建设中国特色社会主义的伟大实践，重新构建与社会主义市场经济相适应的具有中国特色的伦理道德体系，就显得相当重要。 　　二、对慈孝文化现实意义的思考 　　(一)慈孝文化是维系家庭和睦的重要纽带。慈与孝作为最基本的道德范畴，父慈子孝，主要界定的是父母与子女之间的亲亲关系“慈母手中线，游子身上衣”，唐孟效的《慈母吟》影响了我们几代人。一方面，父母和子女之间的爱是一种最纯真的爱，它里面除了有血肉相连的爱，还有一种亲情的爱。父母爱子女是一种责任，这种爱是本能的，父母对子女的教育和培养也是孩子成人、成材不可缺少的条件;另一方面，随着我国经济社会的发展，中国将逐步进入到老龄社会，绝大多数老人特别是农村老人仍然是以家庭为其主要的生活空间、经济来源和精神寄托的主要场所。如何正确处理老人与子女的关系，同样是影响现代家庭和睦的重要因素。因此，父母慈爱地对待孩子，尊重孩子，经常鼓励孩子，为孩子成长、成材提供良好的家庭环境、经济条件;子女孝敬父母、赡养老人，充分尊重老年人人格