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学会用道心做管理 　　如能将老子《道德经》中的一些理念应用到企业管理中，形成“管理之道”，必能开阔管理者的思路，提升企业的管理水平。 　　管理是企业的永恒问题。企业总是与环境处于互动之中，正是由于企业永远处于动态变化之中，因而也才需要管理。对管理而言，只有永恒的问题而无终极的答案。管理的任务就是要不断地去解决问题。创造是管理的本质。 　　管理可谓千变万化，但其中有没有相对不变的东西呢？权威人士告诉我们有，那就是理念。理念是对管理本质深刻的认识，是前人思想智慧的结晶。抓住不变的东西就能支配管理的千变万化，从不变中可以演变出千变万化。这个不变的东西，就是老子所说的道。道乃万物之母、众妙之门。如能将老子《道德经》中的一些理念应用到企业管理中，形成“管理之道”，必能开阔管理者的思路，提升企业的管理水平。 　　管理者要提倡“无为而治”。张其成教授在《管理大智慧》一书中曾说，他最不喜欢“管理”这个词，因为“管理”的“管”是竹字头，竹子是硬的，是一种硬性管理，这种管理西方人擅长。而中国古代不叫管理，叫“治理”，“治”是水字旁，水是软的，而且是变化的，治理是顺势而为的。其实这正是老子提倡的“无为而治”。很多人对“无为”有误解，认为“无为”就是不作为、不做事，这是不对的。老子在《道德经》中讲，“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。事物都是由小到大，循序渐进的，操之过急，人为地去干预，就如同“拔苗助长”，适得其反。所以他接着说：“为者败之，执者失之。”要强为定会失败，想把持定会失去，“是以圣人无为故无败，无执故无失”，因此圣人顺其自然而不强为，所以不会失败。在另一个场合，老子还讲到：“是以圣人处无为之事，行不言之教”，用顺其自然的方式处理事物，施行“不发号施令”的教化，进而达到“无为而无不为”的最高境界。 　　“无为而无不为”是老子提出的极富智慧的命题，它贯穿于老子《道德经》的始终。表面看来，“无为”是消极倒退的，其实只是在前进中避开矛盾的对立面，使其畅通无阻，化被动为主动。举一个当代的例子，就是邓小平推行的“大包干”。大家想一想，大集体时把社员缚束得那么死，地里种什么都要听上边的指令，甚至什么时间种、什么时间收也强求划一。结果怎么样，大家拼死拼活一年，10个工分才合几毛钱，粮食不够吃，常常饿肚子。问题的症结就是管得太死，农民没有自主权，没有积极性。实行“大包干”以后，情况发生了根本的转变，农民成了土地的主人，干部顺其自然，结果农村面貌发生了翻天覆地的变化。 　　在国内企业界，华为公司创始人任正非推崇“无为而治”。他认为无为而治是我国传统文化的核心思想之一。“无为”并非什么都不做，而是要遵循大千世界的规律，尊重人的个性，有所为有所不为。为此，催生了《华为基本法》，其内容涵盖了企业发展战略、产品与技术政策、组织建立的原则、人力资源管理与开发，以及与之相适应的管理模式与管理制度，计6章，108条。表面看任正非倡导“无为”，实际上企业的一切动作均在“基本法”的框架内进行，通过制度体系的建立而改变人，实现价值观念的“代代相传”。任正非说“管理就像长江一样，我们修好堤坝，让水在里面自由流，管它晚上流，白天流。这便是对“无为而治”最好的解读。 　　学会用道心做管理，应从老子的“上善若水”中受到启发。在《道德经》第八章中老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是有高深修养的人就像水一样，滋养万物而不争功。它停留在众人讨厌的低洼的地方，这种特性跟道十分相近。所以老子教导人们，居身要像水那样安于卑下，心胸要像水那样渊深沉静，待人要像水那样富于仁爱，说话要像水那样诚实可靠，为政要像水那样长于治理，做事要像水那样无所不能，行动要像水那样把握时机。原话是：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”在老子眼里，水就是人们为人处事的最好楷模。 　　水没有形状，用什么形状的器皿装它，它就是什么形状，随方就圆，随遇而安。水善于变化而保全自己，它遇冷凝结成冰，遇热变成气体，遇水合二为一，遇风翻卷成浪花。它看起来很渺小，但成就了江河湖海的浩瀚，而且无论身处多么显贵的高位，它都会谦卑地向下流淌。“水能载舟，亦能覆舟”，这正是其巨大力量的体现。水是温柔的，但当人们违背自然规律时，它就会显示出强大的威力，洪涝灾害就是水对人类破坏生态平衡的警告。老子认为，拥有最高德行的人就如同水一样，具有宽广的胸怀，谦逊的品格，与世无争的情操，宽厚诚实的作风，这些最接近大道的本质，是人类最应效仿的德行。企业管理者，为人处世要践诺守信，如同潮汐一般，涨落守时。言谈举止要像流水一样，采取低姿态，谦虚卑下，不要处处与人争高低。要有滴水穿石的精神，慢慢深入人心，潜移默化，以柔克刚，而不是采取强硬的高压政策，以势压人或逼