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老子“无为而治”思想刍议 　　摘 要 老子的“无为而治”思想是对动乱时代的一种消极反应。老子为了谋求其思想的推广，使得“无为而治”成为调和“无为”与“有为”的折中产物。老子思想的折中主义取向与时代局限性导致其构建的理想国始终是乌托邦式的存在。尽管老子思想上的保守主义倾向并不能成为当下社会政治建设的主流思想，但是对于中国的政治建设依然具有很强的启发意义。 　　关键词 老子 无为而治 政治建设 　　作者简介：王耀强，华中师范大学社会学院，研究方向：社会学理论、边缘性理论、失独家庭。 　　中图分类号：B223 文献标识码：A 文章编号：1009-0592（2015）07-283-02 　　当下的中国国民，在社会转型之中茫然失措，在经济洪流之中迷失自我。作为道家创始人的老子，给我们提供了一份寻求内心安定，破除社会乱象的药方――无为而治。 　　一、社会动荡中的产物 　　老子生活于政治动荡的春秋时期。各国君主厉兵秣马试图一统天下。动荡的局势给人民的生活带来了极大的伤害，却给知识分子提供了进取的动力。思想碰撞下，各种社会思想、艺术都出现了极大的繁荣，所谓百花齐放、百家争鸣。 　　当时的社会治理思想可以区分为两派。一派主张“有为”，即通过积极的行动――完善法律、健全政治制度并运用各种权谋，从而实现富国强兵，最终统一天下。另一派主张“无为”，提倡“兼爱”、“非攻”、“无为而治”，不去开拓疆土，最终消除征伐。老子认为“有为之政”是造成人世间的痛苦与不幸的根源。故而他提出了 “无为而知”思想。 　　二、折中之后的畸形产物 　　老子的“无为而治”本质上是一种折中主义。这种折中主义在于一方面老子必须保持“不为五斗米折腰”的知识分子形象与思想的纯粹性，另一方面为达成向国君兜售思想的目的必须要迎合国君的需求。如果两者能够有效的统一（如董仲舒之后的儒家思想），那么他们的思想就能够迅速推行，并成为主流思想。一旦两者产生矛盾，那么这种思想就会被君主所遗弃。 　　老子创立“无为而治”思想是为了缓解底层民众在动荡社会中的疾苦。老子希望君主“我无为也，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”（《老子》第五十七章）。通过“无为”、“好静”、“无事”与“无欲”的政策让社会休养生息。然而，彻底的“无为而治”显然让自己站到了国君的对立面。如墨子的“兼爱”与“非攻”一般的思想，并不能得到君主们的采纳，故而难以成为国家的统治思想。老子将“无为”作为其思想的表面，内里依然是为君主服务的“有为”。“道常无为而无不为，候王若能守之，万物将自化”（《老子》第三十七章）就直接表明自己的“无为而治”思想是一种为了帮助君主更好地统治的思想。“虚其心，实其腹，弱其智，强其骨。”（《老子》第三章），就是通过推行愚民政策，帮助君主顺利地达成统治的目的。折中主义带来的思想不彻底使得老子的“无为而治”既不可能被当时的君主完全得接受也不能对君主产生强有力的约束力，从而影响了其思想的实践效果。 　　三、哲学思想的衍生物 　　老子的“无为而治”的思想背后有着一整套的哲学逻辑。由于史实的缺失，我们已经不能确定究竟是老子的哲学思想衍生出他的政治思想，还是为了推行他的政治思想而建立了一套为之服务的哲学理论。但有一点很明显，老子的哲学思想与他的政治思想联系紧密。 　　老子“无为而治”思想需要解决的第一个哲学命题就是“何为‘无’”，“如何‘治’”？如果“无”仅仅是“没有”的概念，那么就不能从中得到“治”。老子用“无”作为自己哲学――“道”的基础与特征，是包含着万物相生的混沌境界。“道”是宇宙本原和法则，是创生宇宙万物的动力。“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子》第四十二章）。在“无”与“道”的概念之下，老子提出了“道”遵循的规则。“人法地，地法天，天法自然”（《老子》第二十五章）。 　　在此基础上，老子衍生出自己的政治思想。地载万物，天覆苍生，因此人要效法天地的无私；自然无为，因此，我们要效法自然，回归本性。效法自然是最高法则，从而使其“无为而治”思想具有了与“天赋人权”类似的哲学依据。此外，老子的道法自然思想，还隐含着我们不能人为地干扰这个世界原本的运行规则，因此“有为”的政治政策便失去了哲学基础。老子提出自己的“无为而治”思想自然顺理成章。 　　四、如何“治” 　　古往今来，老子的“无为而治”思想都在被人误读。很多君主只看到了“无为”而没有看到“治”，认为他们什么都不需要做。因此，很多皇帝要么纵情声色犬马，要么迷恋书画艺术与诗文。他们将权力交给信任的大臣、宦官或外戚，但结果大多并未换来“大治”。 　　回溯历史，黄老之学被运用得当的时期，“无为”只是表象，积极“有为”才是根本。像汉文帝、汉景帝。他们免去人们的徭役赋税并鼓励发展农业生产，免去各