文化的保护、传承、创造与发展--民族文化生态村建设的理论探索.pdfVIP

非物质文化遗产 ·289· 文化的保护、传承、创造和发展——民族文化生态村建设的理论探索 (云南民族大学尹绍亭) 我们倡导建设民族文化生态村，是以传统文化、民族文化的保护、传承和可持续发展为目的的 探索实践。在全球化和市场经济的背景下从事文化和文化遗产的保护、传承，是一个全新的充满挑 战的课题。要做好这项事业，首先必须有基本的理论准备，并且要在实践的过程中不断探索、验证 和总结。本文所谈的关于文化保护传承的五点认识，是lO年来在省委、省政府和地方政府的领导支 持下，我们从事民族文化生态村建设实践的部分理论总结。目前，在学术界、文化界乃至社会各界， 对文化保护传承的认识颇多分歧，厘清基本的观点，我认为是必要和有益的。 一、如何认识“传统文化 欲了解“传统文化”的概念，应该先了解“传统”的意义。《辞海》对“传统”一词的解释是： “历史上流传下来的社会力量，存在于制度、思想、文化、道德等各个领域。从范围分，有家庭、团 体、地区、民族、国家等区别。对人们的社会行为有无形的控制作用。传统是历史发展继承性的表 现，在阶级社会里，传统具有阶级性和民族性。某些积极的传统因素对社会发展起着促进作用。” “传统文化”的解释，因为“存在于制度、思想、文化、道德等各个领域”的“历史上流传下来的 社会力量”，基本上涵盖了传统文化的范畴。当然，传统文化还涉及更多的内容，例如传统的技术、 艺术和物质文化遗产等。 如何看待传统和传统文化，是近百年来我国思想界、学术界等一直争论不休的问题，也是上至 国家下至乡村一直没有处理好的问题。为什么有不同的认识?为什么处理不好?这与我国经历封建 社会的时间过长、封建社会积弊过多、现代当代革命运动频繁而激烈有关。例如“五四运动”极力 提倡建设新文化，号召“打倒孔家店”；社会主义革命的原则是“阶级斗争”，“不破不立”，必须 “破坏和砸烂旧世界，建立新世界”；无产阶级文化大革命则要以无产阶级的意识形态“破四旧”， “横扫一切牛鬼蛇神”，实行无产阶级专政。20世纪80年代之后，实行改革开放，社会痛定思痛， 反思历次政治运动的危害，深切认识到保护传统文化的重要性和迫切性，然而在市场经济的洪流中， 传统文化的破坏依然十分严重，传统文化保护和经济发展依然经常处在矛盾冲突的状态之中。可见， 不同的时代对传统文化的认识和诉求是不同的。那么，在全球化和现代化的背景下，应该如何认识 传统文化的价值和意义呢?以下几个观点非常重要，值得重视，它们对于如何处理好文化的保护与 发展、对于如何建设民族文化生态村等事业具有重要的意义。 第一，不要把“传统文化”看做是“古老僵硬的、凝固的事物”，而应看做是“历史沉淀、积 累的过程”。传统文化是相对于现代文化和当代文化而言的“历史”的文化，而历史是“一条长 河”，是一个没有特定的时间和空间的动态的演变的过程。因此，整体地看，传统文化不是与生俱来 的“铁板一块”，也非某时某地的特定的事物。今天的文化，也许就是明天的传统；过去的传统文 化，也可能吸取当代的文化而形成新的文化。所以越来越多的人同意这样的主张：文化是不断创造 的，传统文化也是不断创造积累的产物。 第二，不能把传统文化视为“原生态文化”。现在社会上流行“原生态”的概念，甚至中央电 视台青歌赛也设立了所谓“原生态唱法”门类，此概念用于商业运作无可非议，而要将其冠在传统 文化之上，将传统的或者民间的文化称之为“原生态文化”的话，那就不可取了。道理很简单，如 ·290· 云南省首届文化遗产保护与经济社会发展论坛论文集 上所言，迄今为止所有的传统和民间的文化，其实都是历史上长期创造、传承、积累、发展的文化， 所谓“原生文化”的概念是含糊不清的，它不过是一个虚幻的广告性的辞藻。始作俑者杨丽萍女士 将其创造的大型歌舞剧《云南映象》称之为“原生态歌舞”，那是为了表达该剧独到的艺术追求， 是为了宣传和突出它的“卖点”，而并非所谓“原生态文化”的再现。且不说其表演的民族歌舞在 民间已经传承流变了多少年，现在将其从“原生”的民间场域搬到都市的舞台，在极尽声光色的渲 染烘托中极度张扬其乡土草根的歌舞元素，尽管其民族特征和韵味十足，然而就其本质而言，显然 已经失去了文化的“真实”，而成为经过艺术加工提炼升华了的舞台艺术了。而且，民间的歌舞文化 一旦变化为都市舞台化的“文化商业”或“文化产业”，其文化的“功能”自然也随之