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中国近代武术竞赛的思想进路、价值取向与实践逻辑

2024年3月29日国家体育总局武术研究院召开专家调研座谈会时，有专家指出“竞技武术套路偏离了武术攻防的本质”。2021年《lt;“十四五”武术项目发展规划》意见和建议的公告》中也明确指出“武术套路舞蹈化、体操化现象严重，散打技法民族特色不明显”问题。回顾相关研究发现，在中国武术竞赛发展历程中，始终存在能否比、比什么与怎么比的现实问题。如邱丕相曾指出，诸多问题的根源在于20世纪50年代“用西方体操的办法改革武术”；马明达也曾批判这一现象为“花拳入门错了一生”；杨建营则将其进一步归结于“20世纪后半叶‘扣错了第一粒扣子’，即表演性套路取代了原本作为传统武术之主体的技击对抗类武术”。而为了进一步求解竞赛问题，学者们纷纷站位近代中西体育观念交流之肇端，反思中国武术“体育化与标准化”之发轫，探究“从实用技击术向现代竞技体育转型”之序幕。

“古方”能否治“今病”？“西方冲击-中国回应”的分析框架虽揭示了近代武术竞赛的双重变革路径：一是因屡次败刃于疆场、失利于谈判带来的持续冲击，将国家危机具象为“病夫”的身体症结，推动武术向竞技化、标准化转型；二是强身话语下的竞赛回应，试图将武术重构为培育“新民”、实现“救亡”的文化装置。但这种解释框架本质上是“西方中心主义”的产物，其不仅将武术现代化简化为对西方体育范式的被动模仿，更遮蔽传统武学“体用兼备”的内生性演进逻辑。诚如习近平总书记所言：“世界上既不存在定于一尊的现代化模式，也不存在放之四海而皆准的现代化标准。”在不断推进中国式体育现代化的今天，摆脱西方中心视角下的武术竞赛发展模式，反思武术“体操化”论断，仍然需要在“去‘病夫’的文化逻辑起点”上，坚持对“根”的找寻与继承以及对“真”的批判与发展。熊晓正曾指出，近代“土洋体育之争”使中国最终获得“建设民族本位体育”的共识。可以说，以武术为代表的本土体育并非惰性十足，只接受西方冲击，而是自身不断变化的实体，具有强有力的内在方向感觉[]。所以，本研究是以中国为主语的近代武术竞赛命题，在“身国一体”的思想基础上，追问其思想进路以考察竞赛目的，反思其价值取向以探究竞赛意义，考察其实践逻辑以关照“今病”。

1以“启”为核心：中国近代武术竞赛的思想进路

经由国家“病夫”的身体话语转向，近代“六不如夷”[和“百事不如人”[的社会心态通过国民身体而具像化的显现，此时的身体作为待启之蒙而备受关注。社会精英“取旧学磨洗而光大之”{4，整饬“中国之民族，不武之民族”15的思想也开始在社会弥漫，以武术竞赛激励、教化和团结人民，宣传、交流和展示国家形象的创新道路也开始被设计。

1.1情绪与认知的思想粘连：中国近代武术“身国一体”的竞赛设计

在近代中国的时间线中，“种争”与“国战”愈演愈烈，“文弱之民”也被打上“东亚病夫”的身份标签，“中国不但是‘病人’，还是‘死人”。屈辱和愤怒情绪在社会中不断弥漫，也引起更广泛反思：严复、康有为等提出了“以力强体”的主张，引起“鼓民力”的社会思潮；蔡谔、蔡元培等提出了“以体强兵”的主张，引起了“军国民体育”的社会思潮；孙中山、张之江等提出了“国术救国”的主张，引起了“尚武救国”的社会思潮；恽代英、毛泽东等提出了“以体增质”的主张，引起了“健康第一”的社会思潮。在当时的社会精英眼中，“病夫”之体不再一无是处，它成为了“民族再生\的重要平台。当“一国之盛衰…定于国民身体之强弱”[8成为近代体育的洞察时，重新设计一套“强身-强国”的运作模式则成为精英们的共同追求。可以说，国人面对“病夫”身体与身份的双重焦虑，屈辱情绪的涌动中隐藏着更广泛的“身国一体”认知转变（见图1）。

中国传统政治哲学中“身国一体”理念滥觞于《礼记·大学》“修身-齐家-治国-平天下”论述，经由个体生命伦理与政治治理秩序的本体论同构形成“以身为度”的具身化范式，最终凝练为“身国互喻”的文化传统，彰显出东方治理独特的身体政治哲学智慧。近代以降，这种身体观在共识性危机中转化为具象化的实践诉求，武术竞赛也不再单纯的指运动员个体或运动队之间的竞技，它更多包含着“身体”社会文化功能的仪式化呈现及其影响机制的实际运作。例如，在中央国术馆首届国术考试中，会场悬挂“强国雪耻基于此举、卫国卫民、不强则亡、武术是国人的基础将国民观念与现代竞技场域有机融合；现场分发“中央国术馆画报、国技周报国考号、敬告民众书”宣讲总理遗教，解读国考目的，提倡习武行为，建立身体实践与国家象征的符号关联。

此外，对于竞赛自的与意义的探寻，也促使竞赛活动中人员、技术、规则、组织、理念及精神等要素发生转变。其一，在霍元甲、王子平、朱国福、蔡龙云等中国拳师对战西洋力士的竞赛叙事中，擂台比武已然升华为民族精神的角力场。其二，第三届全运会首次引人“国技表演”，暴露出传统武技与现代体