试论儒家礼乐想对中国舞蹈影响论文.docVIP

试论儒家礼乐思想对中国舞蹈影响 摘要：该论文是以儒家文化“礼乐”思想传承的角度来作为关注的对象，以中国传统舞蹈发展和传承这具有规律意义的着眼点为理论指导依据，通过对中国古代舞蹈的探究梳理到当代中国古典舞发展的趋势分析研究，力图揭示儒家“礼乐”思想对中国舞蹈的影响。论文是通过中国古典舞的发生及发展这样一个曲折的发展过程，同时也孕育出了独树一帜的中国古典舞。从而使舞蹈经过提炼、组织和美化了的人体动作表达舞蹈作者（舞蹈编导和舞蹈演员）的审美情感、审美理想，反映生活的审美属性。西周礼乐制度到春秋战国时期已经基本瓦解，但由于以孔子为代表的先秦儒家对西周礼乐作了理论上的阐发，从而使礼乐精神在思想领域重放异彩。儒家的礼乐学说是对礼乐本质的理性思考，是从伦理学和哲学的角度对礼乐所作的思辨性解释，他们的理论对后世汉民族的社会心理和文化心态均产生了深刻影响　孔子并不徒重礼乐的外在形式，而是注重礼乐的内在精神。他说：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”（《论语八佾》），分明是将礼和乐的精神归结为“仁”。“仁”就是仁爱之心，为君者要行仁德之政，为民者要有亲孝之情，这是孔子一生所推崇的社会道德标准，也是他要通过人的道德的内省来达到社会和谐的理想。他把这种社会伦理（“仁”）与意识形态的社会实践（礼乐）合二为一，把以“仁”为核心的礼乐精神引向人的内心世界，用它来内以建立个人的崇高的人格，外以图谋社会的普及的幸福。这样，就把一种本来没有多少道理可讲的礼乐制度合情化、合理化，使礼乐在伦理价值和道德规范的支持下获得了普遍的社会意义，从而也就把原来是外在的强制性的规范，改变而为主动性的内在的欲求儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒 儒家讲究礼仪 孔孟之道 道家讲求修身养性儒道互补，这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了，然而从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。从内在的、隐蔽的、发生学的意义上讲，儒道互补有着两性文化上的内涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲，儒道互补又有着美学上的功能。儒家建构礼乐文化的这种历史性努力，对中华民族审美心理习惯的形成和艺术价值观念的确立深远的，甚至夸张地说，是从无到有的。但是，这种由伦理的观念符号而衍生出来的艺术的情感符号又有其先天的弱点和局限。在相当一段时间里，国内学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向，将具有兴、观、群、怨传统、主张用艺术来干预现实的儒家美学，看作中国古典艺术的主流；而将灭文章，散五采，胶离朱之目，塞瞽旷之耳的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流。最近一个时期，作为庸俗社会学的一种反动，大陆学者则又与港台学界彼此呼应，在大巧若拙，大辩若讷、大音希声，大象无形的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界，认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下，儒家的那套发乎情，止乎礼义的诗教传统，却因急功近利而显得过于狭隘了。(“和心”)充满在内，亦是调和的气(“和气”)以歌舞形式体现出来。和心足于内、和气见于外、故歌以叙志、舞以宣情、然后文之以采章、照之以风雅、播之以八音、感之以太和、导其神气、养而就之、迎其情性、致而明之、使心与理相顺、气与声相应、合乎会通、以济其美。因此，在理想时代的社会中，统治者的心态反映于社会和人民的心态进而为音乐所反映出来。 在早期的著作中就有以儒家的观点来对“礼乐”思想进行批判的了。从某种观点来再解释的“礼乐”，是语言、音乐及被舞蹈化的礼法这三者综合(言语之节、声音之度、揖让之仪、动止之数、进退相须、共为一体)。在此语言的作用被重视的同时舞蹈隐藏起来，而舞蹈的作用只被视为一种礼法。最终说出了舞蹈不能补充语言和音乐的这一特征。这就是《声论》因为原来把作为听觉对象的音乐的本质当作主题来讨论，而把作为视觉对象的舞蹈不包括在内吧。另外，对语言的重视，从“音乐是不能传达任何的”这些命题开始的归结就基于此。和音乐(器乐)相异的是，语言能传达特定的事态。恰当的语言和谐和的音乐舞蹈同时出现时，人们当然能感受音乐舞蹈，而这音乐舞蹈又是拌着语言的，人们必然要听到语言。人们的心态很“平和”可以没有被特定的感情所约束地感受音乐舞蹈，而且可以避免因过于被音乐舞蹈的感动而沉湎音乐的危险。因此不是在感情层面与心的关系，而是在超越喜怒哀乐的感情层面与心的关系得到音乐的“理想形态”。 儒家“礼乐”思想对中国舞蹈的影响 在形式上，由于后儒并未真正理解孔子“克己复礼”的深刻含义，因而不断地在“礼”的外在形式上大作文章，从而在《周礼》、《仪礼》、《礼记》等著作中为我们留下了一套举世罕见的繁文缛节，使人们在冠、