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科学发展观的文化渊源 　　[摘要] “科学发展观”的提出，集中代表了中国在新世纪所确定的人才观、自然观、社会观和科学观。“科学发展观”虽然是于2003年才提出的发展观，但它有深厚的历史文化渊源。中国古代儒家的“大学之道”的人才观，是“科学发展观”的古代原型；中国古代道家的“道法自然”的自然观，是“科学发展观”的古代表述；中国古代传统文化所强调的“小康大同”的社会观，是“科学发展观”的古代源流；中国传统文化的“天人合一”的科学观，是“科学发展观”的古代渊源。 　　中华民族在中国这块辽阔的土地上已经生存了五千年，有持续发展五千年的文明史。中华传统文化中蕴藏有自己内在的发展观。21世纪初提出的“科学发展观”的基本内涵，可以从中华传统文化所固有的发展观中，找到它的历史渊源；同时，“科学发展观”的基本内涵，又与世界先进文化的前进方向是一致的。“科学发展观”是继承基础上的创新。 　　“科学发展观”简明而完整的表述是：坚持以人为本，树立全面、协调、可持续的发展观，促进经济、社会和人的全面发展。“科学发展观”中，强调了“以人为本”的人才观，强调了“可持续发展”的自然观，强调了全面、协调、和谐发展的社会观。而人、自然、社会三者，又是密不可分的，是统一的，简言之，是“天人合一”的科学观。 　　“科学发展观”的提出，集中代表了中国在新世纪所确定的人才观、自然观、社会观和科学观。“科学发展观”虽然是于2003年才提出的发展观，但它有深厚的历史文化渊源。中国古代儒家的“大学之道”的人才观，是“科学发展观”的古代原型；中国古代道家的“道法自然”的自然观，是“科学发展观”的古代表述；中国古代传统文化所强调的“小康大同”的社会观，是“科学发展观”的古代源流；中国传统文化的“天人合一”的科学观，是“科学发展观”的古代渊源。 　　一、“大学之道”的人才观 　　儒家经典《大学》，开宗明义就写道：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则进道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。 　　中国传统文化的人才观，强调“做人、做事、做学问”三者是一致的、统一的。上面这段话的意思很明确：做学问的道理，在于明白要发扬人们的美德；在于要革除旧习，勉作新人，在于亲近民众，回归生活；在于要达到德才兼备、天人合一的至善境界。学习要有明确的目标，才能确定努力的方向；有了确定的方向，心志才能清静；心志能够清静，情绪才能安定下来；情绪安定下来，才能够周全地思考；思考周全了，才能有所收获，取得成效。任何事物的发展都是有原因和结果，都有开始和终结。知道什么该先，什么该后，就接近于把握事物发展的规律。中国传统文化中，人才成长之道的顺序是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。 　　中国古代儒家的“大学之道”的人才观中，如何“做人、做事、做学问”三者都讲到了。特别是“大学之道”中，强调“在明明德，在亲民”的基础上，要“止于至善”。“至善”者，对人而言，则要德才兼备，修身齐家，亲近民众；对自然而言，则要达到“天人合一”、“天人和谐”的境界；对社会而言，则要达到“治国平天下”，即是要达到“治理国家，天下太平”的理想境界。这与“科学发展观”中所提出的“促进经济、社会和人的全面发展”是相一致的。由此可见，中国古代儒家的“大学之道”实为“科学发展观”的古代原型。 　　二、“道法自然”的自然观 　　老子的《道德经》中所表达的中国古代传统文化的自然观，可以用四个字来概括，那就是“道法自然”。“道法自然”的意思，可以理解为：适应自然、遵循自然、顺应自然、效法自然。“道法自然”，没有征服自然、毁坏自然、污染自然的意思；而是恰恰相反，主张人与自然和谐相处。老子在《道德经》中写道： 人法地，地法天，天法道，道法自然。(《老子·二十五章》) 　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。(《老子·四十二章天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。(《老子·七章》) 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几乎道。(《老子·八章》) 我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。(《老子·六十七章》) 　　中国古代传统文化中的“自然观”，外国的学者们认为是一种“有机的自然观”，不是“机械的自然观”。因为，近代西方的自然观，以牛顿为代表人物，常常概括为“机械的自然观”，也即是“无机的自然观”。现代科学的发展已经使自然观从“机械的自然观”转向为“辩证的自然观”，转向为“系统的自然观”。而中国道家的“道法自然”的“有机自然观”，有其明显的合理性。