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学校文化生态意蕴及其意义探析 　　自从地球上出现了生命，生命就与其环境形成了生态系统。“教育是在环境中进行的”[1]。环境则被理解为“在一特定地域单位内所有动物与植物彼此互动并与自然界的诸特质彼此互动所构成的生命之网”。[2]学校作为一种物理空间和组织机构，其内部存在着多种文化形态，这些形态的文化通过相互影响和作用的有机联系共同构成了学校文化的整体生态系统。它持续地与外部社会环境进行着物质、能量和信息的交换，发挥着整体的育人功能。 　　 　　一、学校文化的生态意蕴 　　 　　学校文化是社会文化系统的子系统，是一所学校的存在方式，是彰显办学个性的旗帜。学校文化的生态意蕴体现在其具有显著的生态功能和生命特性两个方面。生命是生态的主体。生命本身是一个开放、复杂的自组织系统，其演化的过程就是生命在与环境的相互作用中自组织的过程。“人是文化的动物”揭示了文化作为人区别于动物和其他自然存在物的本质特征，就是它的超越性和创造性。 　　1.人的生命是一种文化的存在 　　人是双重生命的存在，既具有与动物共有的种生命，又具有自己独特的类生命。种生命是自然的生命，是物种所先在设定的本能生命，因此是自在的生命，它为每个生命个体所承载。类生命是自我创生的自为生命，它是社会历史积淀的文化、科学、智慧等在个体身上的反映，因此是精神的、智慧的、价值的生命。生物学哲学研究认为，生命是不断从小到大，从简单到复杂，处在生长和发展之中，生命变化的机制就是新陈代谢。生命系统具有开放性。生命之所以能够进行新陈代谢，能够与外界进行物质能量的交换，在于生物有机体必然是开放的系统。生命本质是“具有不断自我更新能力的、主要由核酸与蛋白质组成的多分子系统，它具有自我调节、自我复制和对体内、外环境选择性反应的属性”。文化是人类的自为行为。无论是近代哲学家帕斯卡（B.Pascal）的“人是思想的芦苇”，还是现代哲学人类学家卡西尔（Ernst Cassirer）的“人是符号的动物”[3]、兰德曼（Michael Landmann）的“人作为文化的创造者”、“人作为文化的产物”，都试图表明同样的思想：文化与人的生命密切相关，人的生命是一种文化的存在。总之，文化是人的生命本性所为，生命是文化世界的原生性的实在，生命创造了文化。文化成为人的本性，在发生学上文化创造了人，“人是通过自然形成的文化生物，因为他是通过文化形成的自然生物”[4]。人的世界是文化的世界，文化是人诗意存在的栖居地。 　　2.学校文化对个体生命的内在约定 　　人的生命的文化本性，具体落实在学校文化生态对师生生命发展的独特作用上。任何一种学习教育功能的体现，绝不仅仅是空间上的一个点或者一个面，而是时间长河中的一种绵延。只要介入到学校教育之中，学校教育就绝对地占有了个体的生命时间。这种时间的绵延性，使得每一种功能都作为历史性的整体而积淀下来，影响着他们的生命运程、行进的方向与生活的质地，成为人永远背在身上的行囊，伴着人走向明天。长时段而言，至少是九年的义务教育；短时段来说，每星期中至少五天；从微观的角度而言，一天中的六七个小时甚至更多都会在学校度过。时间的绵延性，将这一段生命时间的质量与个体的全部生命时间紧紧联系在一起，积淀在人的生命之中。每一个体参与到学校教育中，就确定与一定的教师、同学、教材内容发生关联。空间是个体生命时间的延展。这种影响对学生的思维空间、心理空间同样是确定不移的。从生存方式的角度看，学校教育对个体生存方式的形成，有着潜移默化的作用。同样，教师在学校教育中的生存方式，也制约着师生生命质量的获得。师生在学校教育中的生存方式是对个体生命的一种内在约定。民主抑或专制、主动抑或被动、自由抑或压抑，绝非仅仅是那一段生命历程的事，而是在造就一种人，尤其是在生命的早期。对这段学校教育的体验，也同样直接影响着个体生命意义的获得。意义源自生活，由体验而生成。那种压抑、消极、被动的生活，所带给学生的负向的生命体验，是对生命本性的一种伤害，并无可挽救地造成生命的无意义感。 　　3.学校文化是一种内在性的精神文化 　　从生命哲学的视野看，只有精神活动才是人的生命活动的最高形式，因而也只有精神文化才真正表现出文化的生命特征。[5]如果没有人类的精神活动，人类文化的生命特性不可能得到表现，也将变得毫无意义。生命哲学认为生命不可规范约束，但生命可以陶冶。如果离开人的生命意识，任何的文化思考都没有真正的教育价值，因为学校文化在本质上是学生进行生命交流的过程，而不是孤立存在的运动过程。学校文化不是一个静止的知识和物质堆积的实体，而是包括物质和知识在内的人的理想、意识、价值、态度、情感等所延伸、升腾、焕发出来的精神实在。它具有一种超越性的绝对价值，即超越于一切浮世表象，不随现象界某人某物等实体的生灭而变化。同时，它与人