治理术governmentality作者赵晓力译李猛校转贴自中外管理研究中心.docVIP

福柯：治理術(governmentality)作者：趙曉力譯?李猛校????轉貼自：中外管理研究中心??? 翻譯說明： ???????本文改寫自福柯1978年2月1日在法蘭西學院講授的課程（是該年度的課程“安全、領土和人口”的第4講，該年度課程的摘要參見本書第4卷第10部分的相關內容）。本文最初的文本是由Pasquale Pasquino錄製並編輯，翻譯成義大利文，發表於Aut Aut，167-168，1978年11月-12月號。中文翻譯時參考了從義大利文本轉譯的英文本和《說與寫》中的法文本。相比來說，兩個文本在段落劃分上有一些差別，中文本從法文本；在字句上，兩個文本之間也有一些細微的差異，這些我們盡可能根據上下文，將最全面的論述保留下來；此外，法文本的注釋較全面，中文本參考了法文本的做法。? 翻譯： ??? 在上一次關於“安全配置”（apparatuses of security）的講座中，我試圖說明一系列人口特有的問題是如何出現的；如果我們進行更密切的審視，就會發現也有必要考慮治理（government）的問題。總之，需要分析安全、人口、治理這一系列問題。現在我想就試著開列一份治理問題的清單。???????在整個中世紀和古代希臘羅馬社會，我們發現大量以“給君主（prince）的忠告”爲名湧現出來的著述，這些著述涉及君主如何恰當地行爲行爲，行使權力，確保能夠獲得臣民的接受和尊敬，對上帝的愛和服從，適用神法于人世（cities of men）等等。但是一個更加引人注目的事實是，從16世紀中期到18世紀末，一系列具有顯著特點的政治著述發展並盛行起來，這些著述不再是“對君主的忠告”，也不再是關於政治科學（political science）的論著，而是關於“治理的藝術”（art of government）的著作。在我看來，在16世紀，治理作爲一個普遍性問題爆發出來，在探討許多不同性質的問題時都會提到治理問題。比如自我治理的問題，這種個人行爲舉止的儀式化是16世紀斯多葛復興的特徵。還有靈魂和生命的治理問題，這是天主教和新教的牧領學說（pastoral doctrine）的整個主題。對兒童的管理和教學法（pedagogy）的龐大問題域也是在16世紀出現並發展起來的。或許最後一個被提起的，才是君主對國家的治理。如何治理自我，如何接受治理，如何治理他人，人民會接受誰的治理，如何成爲最好的治理者——所有這些問題，在其多樣性（multiplicity）和深度（intensity）上，在我看來都是16世紀所特有的；概括地說，16世紀正處在兩個過程的十字路口：一個是打碎封建制的結構，從而建立巨大的領土意義上、管理意義上、殖民意義上的國家；而另一個過程則是隨著宗教改革和反宗教改革掀起的完全不同運動，這一運動提出的問題是一個人要獲得永恒的拯救，如何必須在此世（this earth）得到精神上的統治和引導。???????這就存在了一個雙重的運動，一面是國家的集權化，一面是分散（dispersion）和宗教的異議運動：我相信，正是在這兩個潮流的交彙點，這些問題才特別尖銳地提了出來：如何接受統治，嚴格到什么程度，被誰統治，爲了什么目的，用什么方法，等等。一個一般意義上的治理的問題域（problematic）出現了。???????在一直延續到18世紀末的所有這些數目巨大、主題單一的關於治理的文獻中，除了待會兒要指出的一些轉變外，我還要強調幾點，這幾點之所以值得注意，是因爲它們與國家的治理、與我們今天所說的治理的政治形式的實際定義有關。最簡單的做法，是把所有這些文獻與一個單獨的文本做比較。從16世紀到18世紀，這個文本歷來的作用就是作爲一個靶子，遭到或明或暗的反對和異議，而且與它相關，全部關於治理的文獻才確定了它們的立足點：這個文本就是馬基雅維裏的《君主論》。[1]對這個文本與所有那些承繼它、批評它、反駁它的著作的關係來個順藤摸瓜，將是非常有意思的。???????首先我們要記住，馬基雅維裏的《君主論》，並非一面世就成爲咒駡的物件；恰恰相反，這本書受到了同代和緊跟著的那代人的嘉許，18世紀末（或不如說19世紀一開始），在所有這些關於治理藝術的文獻行將終結的時候，它也受到了嘉許。《君主論》在19世紀初重新盛行，特別是在德國，有一批作家像雷貝格（A. W. Rehberg）[2]、列奧（H. Leo）[3]、蘭克（L. Ranke）[4]、柯勒曼（Kellerman）對之進行翻譯、作序並評論；在義大利，它也很受關注。這次它出現的背景頗值得分析，這個背景部分是由拿破侖締造的，部分是美國革命和法國大革命引發的問題創造的，這個背景就是如何並且在何種情況下統治者才能維持國家的主權；但也是在這樣的背景中，伴隨克勞塞維茨，出現了政治（politics）和策略（stra