唐律得古今之平辨析-华中大法律网.docVIP

唐律“得古今之平”辨析 苏亦工 《四库提要》在“唐律一准乎礼”之后还有“以为出入得古今之平”一句，也值得稍加分析。 从字义上看，“古今之平”一句中，“今”和“之”、“平”三字都比较明晰，“今”指的是《提要》撰著者所处的时代，即清代；“平”为多义词，稍嫌复杂，但此处显当以“公正”、“公平”解之，亦毋庸深论者也。唯一值得详加推敲的是“古”字。此句的大意是说唐律是从“古”至“今”最为公平的律典。 如果这个理解不错，我们就必须了解一下这个“古”字究竟何指。如果说“古”指的是清代以前上至秦、汉，这个说法是不错的。上衡之暴秦、炎汉，下较之五季、宋、元、明、清，称唐律“得古今之平”确是当之无愧，毫不为过的。但如果再往前比，譬如儒家向来最为津津乐道的“三代”，或“三古”恐怕就大成问题了。 儒家向有厚古薄今、是古非今的史观，其所厚、所是者为三代以上，所薄、所非者为秦汉以后。儒家在比较历代的典章制度、政治得失时通常不会拘止于秦汉，而会上溯至三代以上。《荀子?王制》谓：“王者之制：道不过三代，法不二后王；道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。” 儒家为什么如此称道三代以上呢？按照黄宗羲在《明夷待访录》中的解释，三代以上是天下为公的时代，三代以上之法是“天下之法”，“固未尝为一己而立也”，“天子之所是未必是，天子之所非未必非，天子亦遂不敢自为非是而公其非是”。三代以下，是帝王满足其一己之私的家天下时代：“后世之法，藏天下于筐箧者也；利不欲其遗于下，福必欲其敛于上”，“天下之是非一出于朝廷。天子荣之，则群趋以为是；天子辱之，则群擿以为非。”所以三代以下之法是“一家之法”是“非法之法”。 或谓三代以上未必真如儒家所想象的那样公平，这固然是一个有待考证的史实问题。但至少我们可以从中看出儒家的价值观与秦汉以后的官方价值观是大相径庭的。在儒家看来，只有天下为公，才能有公平、公正的法律。反之，天下为私，只能造就出偏党一家、一姓、一党、一派、一个利益集团的法律体制，那便是“非法之法”，用谭嗣同的话说，就是“大盗之法”，是不可能有公平、公正可言的。 牟宗三先生说：“历来儒者都不满意于家天下，这问题尤其在亡国时特别明显，而一直得不到解决。君主专制虽由法家开出至秦汉大一统而完成，但在西汉二百多年间，家天下的君主专制仍未完成定型，至少在舆论、一般人的意识中尚未完成定型。例如汉文帝初继大统时仍认有德者始应君天下。至汉武帝用董仲舒复古更化以后，西汉思想家出现两派：一派主禅让，一派主五德终始说。至汉光武以后，家天下的君主专制才确定，以后就不再讨论这问题。虽不讨论，但每至亡国时，尤其是亡于异族时，这问题总会出现，因为家天下究竟是不合理的”。 那么，儒家所崇尚的政治体制应当是个什么样子的呢？晚清康有为推崇的是《礼记?礼运》中孔子所描绘的“大同盛世”：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己，力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同。” 据学者们的研究，儒家所推崇的“大同”、“天下为公”的政治体制就是禅让之制。由于孔子语焉不详，这种体制在原典儒家的心目中恐怕还只是一种朦胧的理想，尚未形成具体的制度设计，甚至还未成形为可操作的理论框架。但至少可以肯定，这种政治理想绝不是家天下的私相授受，绝不是秦汉以后历代相沿的独裁、专制、集权和暴政体制。 《易?乾》：“用九：见群龙无首，吉。”孔颖达疏谓：“六爻俱九，乃共成天之德；非是一爻之九则为天德也。”《象》传的解释是：“天德不可为首也。”宋儒“程颐释‘无首’为无自为首，意谓资质刚健的英雄人物勿自为天下人之首，而让天下人拥我为首。”王夫之的解释是：“群龙皆有首出之能而无专一之主……明非一策一爻之制命以相役也”。用最浅显的话来说就是：“一群龙，谁也不居首位，互相平等，自由自在，这是一种最好的状态，所谓‘六亿神州尽舜尧’，当然这个前提是群龙，意思就是群众的思想意识和才能都得到了极大发展的时候，就应该还政于民，而不是某个人处于特别突出的位置。”有学者解释说：“乾卦的‘用九’，是六爻皆变显示的象征涵义，可以理解为经历了从初爻到上爻六种状态后的必然结果……龙是完美的象征，如今人民将‘首领’列在完美因素的首位，谁都想成为体现完美的龙，而某一方面只能有一个被接受认可，于是就产生了斗争，看谁是最后的胜利者。如果人们都不希望自己变成一条虫，就必须接受‘人人都是龙’的观念，就必须相信“群龙无首”的民主状态是最佳选择。因此，笔者以为‘群龙聚首，不分彼此’，才是乾卦‘用九’的真正内涵。”康有为在《大同书》中也引用“见群龙无首”来形容“初设公议政府为大同之始”。参之《象》传 “天行健，君子以自强不