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天人合一思想视阈中的大学生个性教育 　　内容摘要：“天人合一”是儒家文化的核心思想，对中华传统文化的发展产生了深远的影响，就个性的形成来讲，也成存在一定的文化缺位。大学生个性的发展是大学文化个性化的结果，构建个性化的大学文化体系对传承优秀传统文化、发挥文化育人功能具有重要意义。 　　关健词：“天人合一” 大学生 个性教育 文化缺位 　　个性是人独特性的外在表现，是人实现自我的前提与基础。在中国五千年的历史长河中，文化主导着人的观念与行为，也营造了中国式个性与个性教育的独有风景，使得我们形成了区别于西方哲学与文化的个性教育维度，着重强调人与自然的和谐统一，主张“人是自然的一部分”、“个人要服从自然，个体服从集体”、“自然与人类合而为一”等等观念，使得个性和个性教育缺乏滋润的土壤，虽有渐露头角，却因得不到突出、重视和培育，气候不适而未能及时成长。 　　一.个性及个性教育内涵 　　个性来源于拉丁语，最初指演员的面具，后演绎为具有特殊性质的人。从哲学范畴看，个性与共性相对，是A事物区别于B事物的特性哲学意义上的个性与共性相对；社会学意义上的个性通常用于形容个体的行为处事与约定俗成的社会规范不一致，有标新立异的含义；心理学上的个性是指一个人的整体心理面貌，即具有一定倾向性的心理特征的总和[1]。本研究选择从心理学角度探讨大学生的个性和大学文化对其发展的影响。 　　我国教育学者一般认为，个性具有整体性、稳定性、独特性、主体性和社会性。其中，个性的相对稳定性，说明了个性具有可塑性，这就为个性教育提供了可能。个性体现了人的社会性和生物性的统一，生物因素只给个性发展提供了可能，社会因素才使得这种可能性转化为现实，而个性作为一个整体，作为一个系统，是由社会生活条件决定的[2]。个性的合理存在决定了人的多样性存在和内涵的丰富性，以及人类社会的异样多彩和变化，发挥人在社会历史进程中的创造性和主体性作用。缺乏个性，缺乏个性“正能量”，不能够创造性地发挥自身个性的人难以正确认识自我，认识自我作用和潜力，容易迷失在茫茫人流之中。个性的健全也就是人格的健全，是一个人正确的人生观、价值观和世界观的综合表现，是综合素养的外在表现。 　　个性的形成有先天的气质因素，也有后天的环境因素。健全个性的养成需要良好的生活、学习和社会环境，需要从家庭到学校再到社会的关注和重视。这其中家庭的因素是最重要的了，家庭是一个人受到启蒙的地方，如果家庭出了问题，在学校就可能比较麻烦，甚至会成为“问题”学生，走向社会问题就会更突出，就会影响一个人的生活、前程甚至对生命的抉择。相对家庭教育来说，学校教育就是一个人走向社会前的最后一个关卡，是让学生更加完善的最后一个教育环节，学校教育可以刻意营造理想的教育环境，社会则是让学生在实践、教训和考验中成长，少了些刻意，少了些试错的机会。 　　个性教育是指着眼于个体独特的内在潜能和特质的唤醒和发展，在尊重个人个性的基础上，提高自主性、主体性和创造性，培养健全的人格和良好的素质。社会适应和社会对人发展的要求，需要发展个性，凸显鲜明的个性，这样才能发挥个人的能动性和创造性，使得个人更好地适应社会，奉献社会发展。个性是社会存在和发展的前提，也是人才培养的客观依据[3]。因此，个人的成长和社会对个人的期许使得个性教育成为可能。 　　二.个性教育的传统文化底色 　　“天人合一”的思想，是中华民族五千年来的思想核心与精神实质。它最早由庄子阐述，汉代儒学思想家董仲舒将其发展为天人合一的哲学思想体系，由此构建了中华传统文化的主体。它指出了人与自然的和谐统一、辩证统一关系，体现了中华民族全面性、自新性的世界观、价值观和思维模式。“天人合一”的思想已经深深渗透在我们的思想意识和价值选择里面，以“仁义”为核心的儒家思想就是一种人学思想，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“仁治”，提出“杀身成仁，舍生取义”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等。相比于西方文化中人要征服自然，它则表现了中国文化比较重视人与自然的和谐统一，反对把天与人割裂开来、对立起来，而主张天人协调、天人合一，这成为了中西文化基本差异的重要体现，也成为影响中西文化中人格形成的基本因素。 　　以儒学为主导的中国传统文化对文化的民族性以及民族文化具有积极的推进作用和深远影响，形成了具有中华民族特色的文化观念，产生了与西方国家不同文化底色的传统社会。西方国家是由个人结合的社会，其基础在于人的个性的发展与发挥，而中国则是由族群结合的社会，其基础在于“明君、贤臣、慈父、孝子”。中国传统文化强调“群己统一”，要求“见利思义”（《论语?宪问》、“至人无己”（《庄子?逍遥游》和“仁以为己任”（《论语?泰伯》），把“小我”融入“大我”，个人融入群体，把“无我”作为最高的道德、最高的美，把“我