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中西文化价值观的比较及其融合 　　摘 要：中国和西方文化价值观在其形成过程中都有自己独特的特点，需要我们取其精华，去其糟粕，在保留优秀的中国传统文化基础上，积极吸取先进的西方文化为我所用。 　　关键词：文化;价值观;比较;融合; 　　文章编号：1674-3520（2015）-10-00-01 　　全球开放的背景下，我们也要与时俱进，在维护中国优秀传统文化的基础上，取西方文化之精华，在不断的比较、借鉴、吸收与融合中，扬长避短，实现中国文化与西方文化的优化结合。 　　一、中国与西方文化价值观不同的历史根源 　　（一）不同的发源地地理环境 　　中国文化发源于黄河流域，半封闭的中国地理环境决定了黄河流域也是一条封闭的内陆型水系。即使最终汇入广袤无垠的太平洋，面对的也只是零零散散的弹丸小岛，海上交通闭塞。古希腊处于开放的海洋地理环境中，三面环海的地理优势让它有着世界上最曲折的海岸线和最优良的港口港湾[1]，对外交通发达。 　　（二）不同的经济基础 　　黄河流域发达的水利条件滋养了肥沃的土壤，为精耕细作的农业生产模式提供了得天独厚的自然优势，也为中国摘得了农业文明的桂冠。以此形成的中国社会自给自足的小农生产经营模式，为日后家国同构的封建统治思想奠定了经济基础。而占据海洋地理优势的古希腊大力发展手工业与商业。利用本土的银矿、大理石，制造各种手工业制品，凭借相对领先的航海业与造船业到邻国进行商业贸易。这种自由、灵活的商业模式有利于形成开放、多元的西方文化价值观。 　　二、中国与西方文化价值观的比较 　　（一）天人合一与天人二分 　　靠农业维系生存的中国人常常将人与自然视为和谐统一的整体。他们认为人是自然的一部分，人要自觉的遵循自然规律，顺从、利用自然，而不能肆意妄为地破坏、改造自然，以期达到天人合一的人生理想。道家以“相忘于江湖，顺应自然”、理学张载以“民，吾同胞;物，吾与也”达到了人与自然的和谐共生。 　　西方文化却将这种天人关系进行分裂，他们认为自然对于人类是可以为我所用的客观对象，强调运用科学的思维方式，在观察、实验的基础上，去揭示自然规律。因此哥白尼提出了日心说，牛顿发现了万有引力，他们在不断地自然征服中，推进了科学技术和人类文明的进步。 　　（二）群体主义与个人主义 　　中国文化价值观，所追求的是群体的价值和群体的利益，以血缘关系为纽带、以家族为本位的宗法集体主义，在家庭-家族-宗族-国家的社会结构基础上，始终以更高层次的群体利益为中心，最终实现家国同构的统治理想。儒家主张由成己而兼善天下;墨家提出“兼爱”、“尚同”，将社会认同理解为最高意志。 　　西方文化倡导个人主义，以个人为本位，侧重自我个性品格的张扬，强调独立自主、自由平等的价值观念。孟德斯鸠开展了自由与权利的讨论;卢梭提出人民主权理论，大声呼喊“人人生而平等”。 　　（三）人性与理性 　　中国文化注重人性，长期占据中国文化主导地位的儒家文化以“仁”为核心，孔子提出“爱人”，孟子引申为“仁政”。他们关注的重点都是人际关系的协调，礼节的遵守。在此基础上建立的也必然是以伦理道德为核心的、以人性为闪光点的文化价值观。 　　西方文化注重理性，作为一种自由判断的思维能力，它所依靠的是用观察、实验、归纳等科学的实验方法，构建强有力的科学阵地。文艺复兴和启蒙运动时代的理性提倡科学，鼓励人们对宗教经典和神学教条大胆怀疑。 　　（四）德治与法治 　　中国文化的人性取向是“人之初，性本善”，因为相信“人性本善”，所以中国社会自古以来就比较重视德治，用道德的力量来解决问题，道德成为维系整个社会秩序的纽带[2]，法律只不过是一种辅助手段。 　　而西方文化重视法治。他们认为社会需要依靠一种系统的、强制的契约来达到维护人民自身的权利及规范人民的行为的目的。这种契约日后逐渐发展成法律。英国《权利法案》，在法律高于一切的原则下，限制了国王的权利。 　　三、中西文化价值观的融合 　　（一）提高科学技术水平 　　人与自然真正意义上的和谐很大程度上依赖对客观必然性的掌握和运用。科学就是对必然性的掌握，技术就是科学的运用[3]。我们虽然一直在提倡人与自然和谐发展，但却并没有收到良好的效果，归根到底是由于科学技术的落后。所以，我们不仅要尊重自然规律;而且也要发挥主观能动性，运用科学技术提高资源的利用效率，实现人与自然的和谐发展。 　　（二）倡导个性自由发展 　　中国自古以来的群体主义思想不可避免的压抑了一部分国人的个性，使绝大多数人都在不同程度上失去了自己的自主性，致使国家缺乏创造力的激情。但我们并不是要彻底摒弃群体主义价值观，而是在遵循群体主义原则的同时，不能忽视个性自由发展。这种个性自由价值观有助于国家特色的形成与巩固，更加彰显民族精神和时代精神。