各位老師、校長、各位朋友，今天的講題是戲曲與中國文化的蛻變.docVIP

示範講座系列「從京崑粵看戲曲藝術」 場次1（AC）：「戲曲與中國文化的蛻變」講座 陳守仁博士 （2006年1月18日演講內容撮要） 是次講座主要勾劃中國戲曲發展的概要，內容涉及的音樂或戲曲術語，部分解釋可參閱教統局出版的《粵劇合士上》一書。 中國戲曲之定義 根據清末民初漢學家王國維的說法，中國戲曲可簡單界定為「以歌（即唱腔）、舞（舞蹈）演故事」，當中包括扮演部分。另上古文獻所記載的「樂」，其實並非今天所謂「音樂（Music）」的概念，而是一種屬綜合性的媒體（Multimedia），其中包括歌唱、舞蹈、器樂和詩歌這幾方面，與戲曲運用的元素十分接近。 戲曲與宗教儀式的關係 王國維指出上古時期的中國戲曲與宗教儀式有密切關係，甚至暗示戲曲可能源於巫術和宗教儀式。上古時候的所謂「儺戲」便是一種驅鬼和驅邪的儀式。在巫術儀式中，由巫師扮演擁有特殊能力的靈媒，據說他能溝通天地，並把人的願望實現。巫師不僅說話，亦用唱腔，並以簡單樂器伴襯他的動作，甚至運用少量的道具和特殊服飾。固然，當時還沒有戲曲出現，但角色扮演的部分已顯示出戲劇的雛型。 巫術儀式具功能性，如求雨。儘管巫術儀式具功能性，但功能與審美不會互相排斥。我們可以推斷，不同巫師處理同一儀式的手法各異，有些可能在演方面優勝；有的則在唱方面表現較佳，這樣審美的觀念亦隨之萌芽。上古時代不論是西方或東方的音樂及儀式均具功能性。原始社會在「物競天擇、適者生存」的原則下運作，但考古學家指出大部分擁有音樂、儀式，或宗教信仰的原始民族，比其他族群更能適應環境，並活得更快樂。《呂氏春秋?仲夏紀?古樂篇》引文可玆說明： 「昔古朱襄氏之治天下也，多風而陽氣畜積，萬物散解，果實不成，故士達作為五弦瑟，以來陰氣，以定群生。」 上文引述自《呂氏春秋?仲夏紀?古樂篇》，文中提及的「朱襄氏」是一個部族的首領；當時刮起大風，陽光猛烈，萬物不能聚集，收成亦不理想。所以有一個名叫「士達」的人製作了一張五弦瑟；「以來陰氣」是指樂器製成後，便下起雨來，天氣便再沒有先前那麼乾旱；「以定群生」是指之後大家便能愉快地生活。 「昔陰康氏之始，陰多潛伏而湛積，水道壅塞，不行其原；民氣郁閼而滯着，筋骨瑟縮不達。故作為舞以宣道之。」 上面引文中的「陰康氏」亦是一氏族的首領；據說當時由於雨水頻密，陰氣過盛，人們生活不快，不得舒懷，故創作了舞蹈藝術作為宣洩的工具。 甲骨文卜辭中的「舞」字 甲骨文是商代人刻在龜甲或牛骨上的占卜結果。「舞」的字形就像一個人在伸展臂膀，手拿着道具和飾物。學者指出「舞」字跟「巫術」的「巫」字是共通的。也有部分學者認為「巫」字是從「舞」字發展而成的。由此可以推斷，巫師以占卜為業，是占卜專家，他們同時是舞蹈家，以舞蹈實踐占卜行為及主持儀式。 漢代百戲（角觝戲）∕散樂 據文獻記載，早在秦代已有「百戲」出現，漢代「百戲」進一步百花齊放。「百戲」即「散樂」。「散樂」包括雜技、競技和舞蹈的形式。由於其作用是娛樂為主，故「散樂」的「樂」既可追溯上古集歌唱、舞蹈、器樂及詩歌為一體的「樂」，亦可讀作「娛樂」的「樂」。「百戲」含競技性質，常包涵由人扮演動物的戲劇片段。演員常頭戴像一對角的飾物，然後互相撞擊，故此亦稱之為「角觝戲」。 中國戲曲包括「小戲」及「大戲」。例如，「京劇」、「崑劇」和「粵劇」均屬大戲系統的劇種；「百戲」則屬「小戲」。例如，「花鼓戲」屬「小戲」，規模通常較小，亦不需在戲台上演出，於平地表演便可。漢代「百戲」乃中國戲曲「小戲」的源頭。總的來說，「百戲」、「散樂」及「角觝戲」乃同出一轍，已具戲劇雛型。 《東海黃公》 百戲多於民間、宮廷或是宗廟祭祀演出，故得以廣泛流傳。漢代文獻記載有《東海黃公》這齣小戲。據說，東海黃公有治虎的能力，他與老虎角鬥，但最後卻被老虎吃掉。有學者指出「戲」字乃「虎」字加上「戈」而成，原本便有「打老虎」或「扮老虎」的含意。 唐代戲弄（優戲） 漢代戲曲雛型被統稱為「百戲」，即多樣化之意。「百戲」一直發展下來，至唐代出現「戲弄」。「戲弄」屬於「優戲」，「優」即古代對演出藝人的統稱。唐代「戲弄」發展蓬勃，文獻記載有「弄參軍」及多種題材的戲弄。「弄參軍」又稱為「參軍戲」，以諷刺貪官污吏為主旨。另一齣戲是「弄假官」，即扮演官員。古代官員地位特殊，不可得罪。戲曲藝人與政府、官員亦常因針對時弊的題材而角力，更時有衝突，推斷「弄假官」便是搬演這類題材。「弄孔子」，即扮演孔子的詼諧劇。在「弄假婦人」中，「假婦人」即男演員反串成女性。文獻記載這時候也有「裝旦」，即男扮女的特殊演出，故弄假婦人是一種裝旦的形式。「弄婆羅門」是指扮演佛道僧侶，以他們的故事為題材。「弄神鬼」是藉裝神弄鬼以達娛樂目的。「弄三教」，即挑選儒、釋、道三教的故事作題材，並加入詼諧元素。「弄癡大」，演裝呆扮傻的滑稽趣劇。在唐代戲弄中，裝旦和丑角的發展漸成雛