(美学论文)崇尚自由审美教育.docVIP

《美学》论文 人文社会科学学院 2005级国际政治专业 崇尚自由的审美教育 ——论审美教育与人文精神的关系 【摘要】 人们自有史以来对美就有着很深刻的研究，产生了许多不同的理论，关于审美教育的思考也经历了不同的发展阶段。但纵观美学发展史，关于美的本质精神、审美教育的最终目的几乎都与人性自由分不开。本文拟就审美教育与人文精神的关系进行一番探讨。 【关键词】 审美教育 崇尚自由 人文精神 引言 什么是美？ 对于这个问题，仁者见仁、智者见智。有人说，美就是令你的感官感到愉悦和满足的东西；有人说，美就是一种能体现人的自由的、有意识的创造活动和创造才能、智慧、品格、思想、感情等人的全面本质的具体可感的客观形象；还有人认为，“美是人的本质力量的感性显现”[1]。《美学入门》一书认为：“真善的统一表现为客观自然的感性自由形式即是美。”[2] 不管对“美”如何定义，我们都不难看出，美是由人创造的、被人感知的，是由人来定义的，标准不同，对美的看法就不同，即审美观点不同。因此，审美教育成为美学诞生后的一个重要分支，美与人有着密不可分的关系，那么审美教育与人文精神之间又有什么样的联系呢？下面我们将就这一问题进行探讨。 一、美与人的关系 （一）美是由人创造的 我们认为，美是具体存在的，但究竟什么样的事物是美的，则是由人来规定的，即所谓的创造。这种创造可以理解为心灵的创造，因为人的心灵本身就具有审美构造的能力，它能给一个没有审美特性的事物富于审美的特性;这种创造还可以理解为通过人的物质生产活动进行的现实的创造。[3]无论是哪一种理解，人创造了美都是不可争议的事实。 美不是与人无关的，美在它发生的过程中已经将人纳入其中，人作为美的创造者又反过来服务于它，让美成为它自身。人是美的主体，没有人也就无所谓美。同时，人又是美的欣赏者，只有被人欣赏、评价的美才有其存在的意义。 （二）美是人的自由境界 自古以来，人们为追求自由作着不懈的斗争。自由是人的本性追求，但几乎所有的人都有可能被自己或世俗所羁绊，使自由成为一个难以达到的人生境界。在这种情况下，人们只能把目标寄予于虚幻的“美”的东西上。通过对美的欣赏，使自己从非审美状态走向审美状态从非自由达到自由的目的[4]，实现真正的自由。 汉语中的“完美”一词大概就是这样形成的。完美是人类共同的追求，虽然真正能够实现完美目标的人是不存在的。在追求完美的同时，人们往往要求实现自身的解放，即实现心灵的净化、灵魂的自由和谐，因此，可以把对美的追求理解为挣脱束缚、追求自由，对人和世界的全面解放。而审美所解放的正是“人自身的束缚，亦即人身体和心灵的束缚”[5]。可以说自由也是美的本性，而美则是人的自由境界。 在这样的意义上，审美教育正是把人从种种束缚中解脱出来，使人获得精神上的自由的过程，换句话说，就是人文精神得到发扬的过程。 二、崇尚人文精神的审美教育 （一）美学的人文精神 美学不同于传统或一般的审美、艺术理论，它有其特殊的文化立场和价值取向，即确立在社会、文化现代性基础上的人文精神（或人文关怀）。其关键就在于，现代性的人文精神构成了美学思想的核心，并决定了美学独立、自律的理论形态。 在前文我们讲到过，美的本性是自由，同样，美学的人文精神首先体现在把自由和个性确立为审美艺术活动的基本原则。 康德认为意志自由是人作为理性存在者最基本的本质，是道德的真正前提，同时也是真正（纯粹）的审美艺术活动的前提。在《判断力批判》中康德第一次明确、系统地阐明了这个基本思想：自由和个性不仅而且也是审美艺术活动的基本动力。美学的人文精神建构，就是把审美活动作为人自我实现的基本形式，即把美的本质设定为人自我本质性的对象化，主体性、自由精神和独创性观念等则成为美学的基本要素。[6] 对自由和个性的追求推动着美学的发展，使人文精神成为美学的本质精神、最终追求和美学发展的不竭的动力。 （二）以人文精神为指导、提高人生境界的审美教育 纵观西方美学思想史，美与崇尚自由完整的人性的关系成为美学思想的主流。因此，在研究审美教育方面也都强调要以追求人性的解放为宗旨。 审美教育，又称美感教育或美育，是通过艺术美、自然美和社会美而进行的一项教育活动，旨在培养和提高人们感受美、鉴赏美和创造美的能力，树立和发展人们正确的审美观点、健康的审美情趣和高尚的审美理想，进而影响人的情感、聪明才智和整个精神面貌。[7] 美育的目的是使欣赏者得到精神的提高、人格的和谐与完善。古希腊哲学家柏拉图认为，“审美教育可以使人融美于心灵，使人的性格变得高尚优美”。他说：“应该寻找一些有本领的艺术家，把自然的优美方面描绘出来，使我们的青年们像住在风和日暖的地带一样，四围一切都对健康有益，天天耳濡目染于优美的作品，像从一种清幽境界呼吸一阵清风，来呼它们的好影响，使他们不知不觉地从小就培养起融美