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茶和中国人的生活 既然我国是最早开始利用茶的国家，茶在我们的日常生活中的重要性又如何呢？大家都知道我国有这样一句话，开门七件事：柴米油盐酱醋茶。由此可见，茶在中国老百姓的生活中是不可缺少的。在《膳夫经手录》中记载了茶对普通老百姓的重要性：“今关西、山东，闾阎村落皆吃之，累日不食犹得，不得一日无茶。” 　　中国人不论是饭后、休息或者招待客人，茶是不可缺少的。客来敬茶已经成为我国标准的待客基本礼仪，否则就会被视为对客人的不敬。在许多的重大仪式上，茶亦是必不可少的。在结婚大喜的日子里，新娘子一定要给介绍人、男女双方的长辈和亲友们递烟、敬茶。 　　在西方国家，人们在初次见面的时候，往往互赠名片，问候你好。而中国人的风俗却不然，不论彼此是否认识，先奉上一杯茶（当然，这是在普通老百姓家里，如果是在公共的社交场合中，寒暄几句后必定是邀请对方去茶楼或茶园一坐），这种习俗在南方表现得更为突出，特别是广东人，当地开设许多茶楼，朋友们一见面便互相问候：“饮茶么？”南方人习惯上茶楼憩坐，不只是为了喝茶而是一边喝茶一边吃点心。 　　中国茶叶种类之多，在世界上可说首屈一指；而中国茶馆之多，恐怕也无别国能及。在茶馆中与好友叙旧谈心，沏上一壶好茶，一边喝，一边聊天，茶水喝到只剩半壶，再继上开水，其乐融融。 中国人的好茶是有一定根源的。中国是一个传统的饮食大国，对吃的讲究可以说是独步天下。中国人饮茶喜欢“清饮”，因为喝茶可去油腻，尤其是吃炖肉以后，喝杯浓茶还可以帮助消化，去口臭，特别是“铁观音”茶具有较强的助消化能力。所以，当以美酒肴款待客人时，再敬上一杯好茶，更可博得客人的欢心。 佛教茶文化 禅茶一脉 佛教的饮茶史至晚可追溯到东晋。《晋书·艺术传》记载，单道开在后赵的都城邺城昭德寺坐禅修行，不畏寒暑，昼夜不眠，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时复饮茶苏一、二升而已”，古代有将茶与姜、桂、桔、枣等果料香料一同煮饮的习惯，茶苏即此类。佛教初传中国，国人多视佛教为神仙方术一类。而当时佛教僧人多修习佛教小乘禅法，且严格遵循过午不食的戒规。为了补足午后的营养，提神益思，驱除禅修中的昏沉，同时也为了养生，迫切需要一种秘方或带有药有用功能的饮料（午后可饮果汁等）。而正是这种需要，两千年来，使茶与佛教产生了千丝万缕的联系。 　　茶在佛教寺院普及是在唐代，尤其是禅宗兴起之后，并影响及于社会。《封氏闻见记·饮茶》记载：“南人好饮之，北方初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寝，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗，自邹齐沧棣，渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮，其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多。” 　　由于唐宋禅僧的提倡，促进了北方民间饮茶习惯的普及。唐大中三年（849）东都进一僧，年一百二十岁，宣帝问服何药而致此，僧对曰“臣少也贱，素不知药，性本好茶，至处惟茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四、五十碗”。（宋钱易《南部新书》）。 　 宋代禅僧饮茶已十分普遍。道原《景德传灯录》中说到吃茶的地方就有六、七十处之多。其中有“问如何是和尚家风，师日‘饭后三碗茶”之句。一些禅僧到了一日几遍茶，不可一日无茶的地步。正是由于饮茶的普遍性，形成了佛教独具特色的茶文化。禅寺一般在法堂东北角设“法鼓”，西北角设“茶鼓”。如宋林逋诗：“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗。”丛林四十八单职事中事即有“茶头”一职，司掌煮茶，献茶待客。在山门前还有“施茶僧”，为香客游人惠施茶水。寺院的茶一般分三种，《蛮瓯志》载觉林院僧人“待客以惊雷?（中等茶），自奉以萱带草，（下等茶），供佛以紫茸香（上等茶），盖最上以供佛，最下以自奉也。”此外根据用处不同，茶有种种名目。如每日在佛前、祖前，灵前供奉茶汤，称作“奠茶”，接受戒年限先后饮茶，称为“戒腊茶”，住持请所有僧众饮茶，称为“普茶”；化缘所得，称为“化茶”；平时坐禅分几个阶段，每个阶段焚香一枝，香后监直都要“打茶”，“行茶四、五匝”。 　　佛教寺院中以煮茶、品茶闻名者代不乏人。唐代诗僧皎然即善烹茶，他与茶圣陆羽为至交，并留下许多有名的“茶诗”；五代十国吴僧文了善烹茶，游历荆南，被誉为“汤神”；宋代南屏谦师妙于茶事，自云“得之于心，应之于手，非可以亨传学到者”。同进代的还有僧人福全，擅长“茶百戏”，名闻一时。即以陆羽而言，不仅出身于寺院，且一生行踪几乎未脱离寺院。宋代一些寺院还举办“斗茶”活动。如余杭经山寺经常举行由僧人、施主香客参加的茶宴，以鉴别各种茶叶的质量，并发明了把幼嫩的优质芽茶碾成粉末，用沸水冲泡的“点茶法”。这一切都极大地繁荣了我国的茶文化。 　　佛教禅宗寺院大多数都建于名山胜地、绿水青山之间，而且有着“农禅并重”的传统。因此有条件的寺院都辟有茶园，