品出來的文化.docVIP

品出來的文化！【茶禅一味】 发布时间：2010-10-27 14:06 　 半明半暗的光线，梵音袅袅的书屋，古朴的书桌，一杯香茗，氤氲的热气，淡淡馨香。闻香，啜饮，再三咂味，直至喉底回甘、神清气爽。偷得浮生半日闲，体味这样的生活，一生能有几回？　　而一生，或长或短，感觉总在背负着什么。在背负中行走，人生逐渐迷茫，在迷茫中背负行走，人生逐渐不堪，在不堪迷茫背负中行走，人生逐渐挣扎。愈是挣扎，愈是迷茫；愈是迷茫，背负愈沉……　　偶尔翻起过一本佛学的书，破旧不堪，封面劲残，内页卷皱。可读了第一页，再不想放下。一气读完，长吁，内心也充盈“法喜。”　　虽未能悟得般若真谛，却竟喜欢上了茶。　　喜欢茶的谦静与平和；喜欢品茶时的无牵无挂；喜欢茶里边深邃悠远清香的禅的味道。有人解释禅茶的结缘，说“茶具三德”：即坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化；以及茶具不乏（抑制性欲）之功。这固然是有理有据。但我想茶之所以成为和尚之家风，只要还是因为茶禅一味的缘故吧。　　茶性苦。品茶的苦后回甘，苦中有甘。而佛家核心教义“四谛”之首即“苦谛”，人生有八苦，苦海无边。而习佛法、修心养性正是求得回头是岸、苦尽甘来。参禅即使要看破生死观、大彻大悟，而品茗可以产生于禅内在真谛相通的联想，帮助修习佛法的人，品味人生，参破“苦谛”。　　茶性“静”。茶道讲究“和静怡真”，由“静”达到洁净身心、涤除凡尘的境界。佛教也主张静。佛教坐禅时的五调以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都以静为基础。禅宗便是从“静”中创造出来的，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。　　茶性“凡”。日本茶道宗师利休曾说过：“须知茶道之本不过是烧水点茶。”此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去透悟大道。　　茶性“放”。人生的苦恼，皆因“放不下”，佛教修行特别强调“放下”。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得半日光阴，放松一下紧张的神经，放松一下被囚禁困锁的自然心性。放得下，无牵挂的茶人和四大皆空的出家人不是同样的心情吗？　　“佛法存于茶汤”，所言诚然。茶与禅，味味一味，融合的无有精神与物质之别，真可谓百和妙殊，恰融一体。茶意即禅意，舍禅意即无茶意，不知禅味，亦即不知茶味。禅与茶，天生因缘，任何典故证实似乎都很多余。在这纷扰喧嚣的时代，人生似乎更迷离了。其实一切依然那么简单，诚如赵州和尚说了三遍的那句话：“吃茶去！”　　吃茶去！　　大家吃茶去！　　茶禅一味，讲求：意境，是建立在喝茶基础上的的心理意志修炼。按传统说法，若是一个人没有点“禅”，喝起茶来也不能达到二者一体的认识。只要有基本的哲学思想，认真体会，喝茶都会使心中产生一定的道理。茶道大师千利休在大德寺修行学禅时讲的过程最为经典：“小座敷（四迭席半以下的标准小茶室）之茶道，乃以第一佛法修行得道也。取水运薪，沸汤点茶。供伸施人，我亦饮。插花焚香，皆学佛祖之行迹有。”前面若干的铺垫都是对最后一句的诠释。可以理解为，茶道的过程、礼仪不过是为了茶会后的领悟之工具。　　茶禅一味，是茶人基于和尚教晓的义理上的体会，二者又不全相同。和尚通过诵读经传，早课晚修来提高，茶人则通过茶道的过程去自我体会。最终得不得道，二者却相同，那就是能否感悟。禅宗讲求顿悟对个人的智慧要求很高，也不利于人心志的健全发展，而茶道通过一个缓慢的过程，使人自悟、渐悟，可说存在人性、亲和的一面。　　茶禅一味，就是喝茶时的安静，就是对茶本身的思考，就是心灵和行动的静默，就是对借助仪式去完成心理之修行，在茶水中体会禅的意义。试想，如置身于安静的只有四迭的小茶室，静观茶入之花，品茗，焚香，你能想到什么？是百感交集还是四大皆空？这样的体会能否给你留下极深刻的记忆？ 　　茶禅一味，为了让人心静、清志、明理，保持平常心是最终的目的。若，认真思考，注意一点一滴的细节，培养一寸一度的耐性，即使不喝茶、不念经，最终也能有所成就，那么茶和禅的重要性就变的很小了。　茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。　　相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。　　释迦牟尼佛拈花